Док док су односи између Француске и Алжира обележени живим сећањима на колонијалну прошлост, поново разматрање пута Атлана омогућава поновно успостављање везе са заједничком историјом, испуњеном егзилима, отпорима и уметничким преносима. Уз историčарку Анису Буајед, враћамо се на судбину алжирског сликара који је предуго остао у сенци, у срцу још увек живе меморије с обе стране Медитерана.
Prema Anisi Buajed
Пошавши из Константине, прелазећи Медитерану да би студирао у Паризу почетком 1930-их, млади Жан-Мишел Атлан упознаје надреалистичке песнике и антиколонијалне активисте. Егзил неће избрисати трагове његове алжирске прошлости, већ ће их напротив, узвисити, када се предаје сликарству после искуства са нацизмом до своје превремене смрти у Паризу 1960. године. Уметник чији гест, знакови и форме су инспирисали многе савремене алжирске уметнике.
Од поезије до сликарства
Док је студирао филозофију у Паризу, почетком 1930-их, Атлан се налази под забраном да предаје, од 1940. године, због антијеврејских закона које је донела Вишијевска колаборационистичка влада. Укључен у отпор, своје спасење, након хапшења, дугује само симулацији лудила која га је довела из затвора Сантé у болницу Сент-Ан. Атлан се све више предаје цртању и сликарству са средствима која су му доступна у том контексту. Његов пријатељ, критичар Мишел Рагон, говори о « касној професији » и у истом тексту користи лепу појам о испуњености да означи да је сликарство његово најаутентичније изражавање : « Откад си почео да се испуњаваш, пише он, односно 1945[1] »
На ослобођењу, свестан да је преживели и покренут хитношћу стварања, објављује свој последњи зборник поезије, Дубока крв, излаже, а затим оставља речи по страни да би задржао само визуелне уметности. Ова прекидање није брисање његове прошлости. Напротив, одлучивши да да предност сликама, а више од слика, визијама, још дубље ће га повезати са сећањима на његову алжирску историју, са утисцима уписаним у његову меморију. Сликарство Атлана је такође уметност сећања да би у садашњост дела донело слике које су буквално дале форму, « информисале » његову машту, од « првих пута » из детињства.
Танец геста
А његов начин да дође до тога је да напусти церебралност у корист геста. Атлан је често користио метафору плеса, видећи себе као плесача пред својом платном, као да га улаже свим својим телом и свом животном енергијом. У непосредном послератном периоду, ова гестуална слика, која је настала у Сједињеним Државама, али и у Паризу, довољно говори о деловању тела, о искуствима која су проживљена и усвојена и даје предност « спонтаном изражавању сликара[2] ». Атлан није само још један гестуални сликар, већ један од првих. Мишел Рагон, који је тако добро познавао Атлана, пише 1960. године: « Знамо да је гестуално сликарство под утицајем екстремног истока данас веома модерно. Али да ли бих знао да си ти пионир овог гестуалног сликарства, да се нисмо познавали толико дуго ? У ствари, твоје цртање из 1945. године било је још више калиграфско него оно из 1960.[3] » Претеча, али и због своје историје, другачији од европских уметника који су следили гестуално сликарство, који ће присвојити споља графичке знакове екстра-европских култура као што је то учинио Жорж Матије, на пример, или као што могу да учине његови пријатељи из групе CoBrA, са којима је излагао, у борби против тежине западне културе која по њиховом мишљењу спречава сваку креацију.
Атлан, иако ће увек остати отворен за све културе, већ је наследник репертоара форми и знакова које он на свој начин поново инвестира испитујући њихову модерност. У овом основном тексту већ цитираном, Мишел Рагон одбацује класификације које лажно затварају Атланово дело, -Фигуративно ? - Апстрактно ? -Експресионистичко ? : « Ова Северна Африка објашњава твоје сликарство као и ове школе кроз које у ствари никада ниси прошао [4]». Ако су неки посматрачи видели само као једног од чланова ове Париске школе чије је срце куцало у лирској апстракцији, други су били пажљивији на његову специфичност и препознали у његовим делима културни супстрат који их је хранио. Појам « варвар » често коришћен, са свом својом амбивалентношћу, вероватно жели да објасни присуство знакова и насилних нијанси чије се испреплетеност даје ритам, виталност и мистериозну напетост сваког његовог дела. Опирајући се етничким и/или географским одредницама које наметају ови термини који негирају креативни део уметника, и изван идеје синтезе, можемо говорити, позивајући се на Едварда Глисана, о « ко-присуству » - наслеђу које је преузето из доминиране културе и јединствене креације.
Атлан и алжирско сликарство
Велика коherence Атлановог сликаног дела нуди нашим погледима алжирски отисак који увек пулсира. У свом сликарском језику, Атлан ослобађа знакове свих прецизних значења, распоређујући их у велике црне арабеске, чинећи их дрвећем, плесним силуетама или тотемским. Ови знакови који могу да подсећају на арапску, хебрејску калиграфију, свет Бербера, Атлан их користи због њиховог великог пластичног потенцијала, али и зато што је наследник ових универзума форми. Он се такође осећа наследником стилизованих цртежа пећинског и паријеталног уметности чије су трагове преисторичари открили у Тасилију. Далеко од клишеа разгледница, далеко од оријенталистичког сликарства које је мрзео, његова дела нису дескриптивна. Атлан говори о « формама које су ме узео за утробу (и ван тога нема сликарства) [5]»
У тим послератним годинама и у тренутку када је почела деколонизација, Атланово сликарство имало је снажну одјеку на уметнике алжирске нове генерације који, као и он, су у Паризу почетком 1950-их и траже свој пут у модерности без одрицања од своје историје. Иако одбија сваку идентификациону одредницу, сликар Абдаллах Бенантер га перципира на следећи начин : « Атлан је био први у магребском контексту који је поставио проблем не националности, већ корена. [6]». Уметник Мохамед Хада пише неколико година касније, када се вратио у Алжир у време независности : « Атлан, Константинчанин који је превремено умро, је пионир савременог алжирског сликарства. Своје дело са варварским ритмовима није ништа друго до сећање на кањоне Румела и гнездо орла које је Константина.[7] » Денис Мартинез, један од оснивача у Алжиру 1967. године групе Aouchem која је снажно афирмисала жељу да се поново успостави веза са народним уметностима ради оживљавања креације, видео је Атлана као претечу[8]. Данас, ако његова дела нису присутна у алжирским музејима, алжирски уметници га и даље сматрају пиониром који је умео у контексту деколонизације да афирмише виталност естетике која црпи из референци алжирске културе да би је укључила у универзално вишеобразно.
[1]Жан Атлан, текстови М. Рагона и А. Вердета, стр. 8 и 10, Женева, издање Рене Кистер, 1960.
[2]Видети на сајту Центра Помпиду MNAM текст који представља изложбу « Гестуалне апстракције », јун-септембар 2008.
[3]Исти текст Мишела Рагона, белешка 1, стр. 3.
[4]Исто, стр. 10.
[5]Иста књига, писмо Жана Атлана Мишелу Рагону, стр. 15.
[6]Джилали Кадид, Бенантер, отисци једног путовања, Париз, издање Миријам Солал, 1992, стр. 106.
[7]Мохамед Хада, елементи за нову уметност, Алжир, УНАП, реиздање 1972, стр. 51.
[8]Интервју са Денисом Мартинезом, Марсеј, септембар 2024.
Учтивост Галерије Хуг, Лион-Париз
Фото на насловној страни: Берберска слика, уље на платну, 100 x 65 цм, 1954 © ДР
Аниса Буајед је историčарка и кустоска изложби. Недавно је била кустос изложбе « Бая. Алжирска хероина модерне уметности », у Институту арапског света у Паризу и у Вијел Чарите, у Марсеју.