Edmond Amran El Maleh, онога кога зову "марокански Joyce" нас је напустио пре скоро петнаест година. Симон Битон, која се препознаје у његовој радикалној етици и естетици, суочена са сионизмом и за алегоријску уметност, без компромиса, посветила му је документарни филм, свим правилима и снагом евоцирања, Хиљаду и један дан Хаџи Едмона. Она у њему описује писца плуралног и биће истовремено јединствено, непоколебљиво и гостопримљиво.
Као резач речи и слика, Симон Битон је у документарном филму који је посветила писцу Едмонду Амрану Ел Малеху (1917-2010), изабрала да усвоји епистоларни тон у другом лицу, преузимајући културну атрибуцију коју су му давали његови пријатељи у Рабату, Асили, Паризу, Есауири или Бени Мелалу, Хаџи. Ова метиска, померена надимак Хаџи Едмонд, који чини наслов филма, одузимао му је сваки сумњи у странство у односу на синкретистичку нацију, исплетену од исламског, јеврејског и других облика популарне духовности, и истиче његову фигуру љубазног, поштованог човека. У једној од својих верских изјава забележених у часопису Лес тампс модерн, рекао је да је "марокански Јевреј" (не-јеврејски Мароканац), инсистирајући на превазиђености своје земље над својом опредељеношћу. Тако је означавао свој идентитетни корак у страну, свој фузионални однос са својом заједницом судбине, своју уметност плетења различитих нити које су га деликатно повезивале са његовом локалитетом и, у том смислу, своју жељу за деконцентрисаним хуманизмом.
Марокански Јевреј
Хиљаду и један дан Хаџи Едмона. Сажети су у изјави филма, оригинална драма егзодуса организована од средине 1950-их, преко ноћи од стране Јеврејске агенције уз сагласност мароканских власти, од популација јеврејско-амазигских, насељених више од две хиљаде година, и меланхолична, алегоријска евоција коју аутор чини у Путовање уместо (Масперо, 1980), потом Хиљаду година један дан (Дивља мисао, 1986). Гроб Нахона, означен као последњи Јевреј који је сахрањен у Асили, аутор се њиме бави, док објављује свој први роман у шездесет трећој години, да каже "емблематичну смрт једне заједнице и њено укорењење у овој земљи". Није само за отету Палестину да је овај писац, радикално противан израелској колонијалној политици, љут на сионизам, већ много основније што је осиромашио, лишио свој родни Мароко, као и друге арапске нације, његове хиљадугодишње плуралности.
Када је Симон Битон, још млада, ученица редитеља, побегла из Израела крајем 1970-их, срела га у Паризу, где се он иселио 1965. године, дуго га је испитивала о условима живота сефарада тамо. Њен тајни, утопијски сан био је да се тамо осећају тесно и одлуче да се врате у своју праву земљу, Мароко. Без њеног знања, касније се трансформисала у лик истражитеља у његовим књижевним текстовима. А он је насељавао своје романе, у joyce-овској соку, резонанцама, мирисима, звуковима, вернакуларним речима, које говоре колико меланхолије губитка, толико и поезије привржености.
Богат живот
Као Марсел Пруст, дуго је био, млад у Сафу, а затим у Касабланци, током 20-их и 30-их, ужасно астматичан, мршав, затворен у породичној кући. Када узима перо да напише своју егзистенцијалну бол у деценијама касније, помиње "рођење младог мудраца који је сањао да постане узгајивач речи".
Његове реченице не покушавају да сведоче о свету, већ да створе један, резервоар искри живота који се не могу свести на аутобиографију. Осетљива на његов богат универзум, Симон Битон је обогатила свој филм плановима секвенци који причају делове његовог живота и фиксним плановима који позивају, као у ризому, да се прођу безбројне артерије које његови текстови цртају. И пошто је хитност коју је осећао била исто толико етичка колико и естетска, она је добро прерисала његову јединствену траекторију, од отпора и комунизма, који се показује исцрпљујућим због сталинизма, али непремостивим за његове вредности, до радионица некласичних уметника сликара (Ахмед Черкауи, Халил Гриб, Хасан Буркија ...) које је волео јер су били пажљиви према пролазном и непремостивом.
Од почетка до краја, она реконструише обиље љубави, прво за своју сапутницу, Мари Сесил Дифур, првобитно познату у Касабланци, где су обоје предавали филозофију, пре егзила. Она му је дуго служила као метроном у његовом животу. Специјалиста за Валтера Бенјамина, његова двојница, говорила је, готово у шали, да су они са њим чинили тространу везу. Мало говорљива, она је чврстом добротом пазила на кохерентност његовог универзума, на снагу његових текстова и њихово право на непрозирност, да га води са собом у млин њених родитеља у Бургундији, и да се редовно враћају заједно колима, десет година после егзила, сваког лета, у њеном вољеном Мароку.
У њиховом малом стану на 114 Булевар Монпарнас у Паризу, током више од тридесет година, она је имала своје ткалачко занимање, а он своју ормару која му је служила као кухиња за припрему његових зачинских јела, а око њих бескрајни балет пријатеља, где су се укрштали Мароко, Палестина, Либан, филозофија, политички дебати, искрени смех и осећај да су стално примани од љубавног пара у недостатку деце. У њиховом дому, без формалности, састајали су се осетљиви људи на репресије и драме света и често о томе разговарали са радикалном хуманошћу.
У филму, Мохамед Този, Доминик Ед, Лејла Шахид, Реда Бенџелун и Абдеррахим Јамоу наизменично причају или читају епизоде из овог доброг живота, нијансе политичке свести која је била узнемирена, али истовремено и одјек значајног књижевног гласа. Хаџи Едмонд никада није попустио на сирене париских салона ни на лустере обманљиве франкофоније. Његова приврженост, поред његове земље, је и његовом матерњем језику, грубости звукова који пролазе текстом да би му дали сок и меморијску густину. И једном када се вратио кући, после одласка Мари Сесил, охрабрен од свог пријатеља писца Мохамеда Берраде, биће још један круг у његовој новој резиденцији у Агдалу, Рабат, од 1999. године до његовог одласка.
Фигура Хаџи Едмона
Назив Хаџи Едмонд тада добија своје значење, јер тако га обични људи зову код њега. Али изнад акта поштовања, то печати снагу дубоког пријатељства са људима свих страна, који га усвајају као једног од својих. Л'кбира, жена која је бринула о њему и чију гастрономију је хвалио, спонтано каже у филму: "он је био јеврејски муслиман". У мавзолеју, симболично подигнутом у његову част у Макаму, овај синкретизам, који истиче његову приврженост метисаној, предачкој духовности, просторно је преведен. Баш као што, дан после његове смрти, 15. новембра 2010, његово сахрањивање у јеврејском гробљу у Есауири, поново отвореном за ту прилику, симболички упућује на сахрану у Асили где је фикционално сместио Нахона, последњег Јевреја сахрањеног.
Снимање документарца било је готово завршено пре 7. октобра 2023, али је монтажу обављала током овог неподношљивог геноцидног периода. Симон Битон каже да је издржала јер, суочена са катастрофом, ово је била дужност. Едмон Амран Ел Малех био је део тих ретких арапских Јевреја, несутешних због политичког отмице у Мароку, као и у Алжиру, Тунису или Ираку, на рушевинама нацизма, као што није био компромисан у праву Палестинаца на своју државу и легитимни повратак. Није то чинио као политички активиста или произвођач уобичајених дискурса, већ као ткач прича, евоцирајући меморије и неуморни узгајивач правих речи.
Дрис Ксикес је писац, драматург, истраживач у медијима и култури и асистент декана за истраживање и академску иновацију на ХЕМ (приватној универзитету у Мароку).