Küresel ısınma su döngüsünü bozuyor ve insan faaliyetleri tatlı su kıtlığını arttırıyor. Bu hayati kaynağın kontrolü ve ele geçirilmesi için gerginlikler artıyor. 20. yüzyılda petrol örneğinde olduğu gibi, su da çatışma kaynağı haline geliyor. Geçmişte özellikle nehir kültürü bölgelerinde, farklı taraflar arasındaki gerginlikleri çözmeye yardımcı olan düzenlemeler bulunabilir mi?
Konu, bilim adamları Karl Matthias Wantzen ve Bernard Mossé arasındaki bir diyalogda üç tribünde ele alınıyor.
Bölüm 3 - Ekolojik kriz bize yeni bir etik inşa etmeye zorluyor
Bernard Mossé : Sık sık, davranışların değiştirilmesi, işbirliği düzeneklerinin kurulması, özellikle sorumluluk havzaları etrafında, vb. gibi şeylerin yanı sıra, tüm bunların yeni bir etikle desteklenmesi gerektiğini söylüyorsun. Hatta yazışmalarımızda "bir yeni (eski) etik" ifadesini bile kullandın. Bu yeni etik ya da eski bir etiğe dönüşün çerçevesini çizmeye başlayabilir misin?
Karl Matthias Wantzen : Eski kültürlerde, örneğin Kelt kültürlerinde, doğa bir ortak olarak görülüyordu. Ancak Celtiler, doğayı modern insanın yapabildiği şekilde kontrol etme yeteneğine henüz sahip değillerdi. Bazı kültürel unsurlara geri dönmek istemiyorum, onları gözden geçirmek, özellikle doğaya saygı konusunda, ancak aynı zamanda bilimimize ve doğa üzerinde çok güçlü etkimizin farkında olmamıza dayanan yeni bir etik geliştirmemiz gerektiğini söylemek gerekiyor: özellikle karar alma sürecinde geleceği entegre etmek.
Humanizm bize insan varlığını idealize etmeyi, daha iyi bir şekilde yaşamayı getirdi. Ancak bunu yaparken, ileriye koşarak, geleceğimizden kopma durumu yarattık. Benim görüşüme göre, insanların birbirlerine duyduğu sevgiyi doğaya da yaymalıyız. Ben "komşum"un refahı için çalışmalıyım, ancak bu komşu sadece insan olmamalı, aynı zamanda doğa da olmalı, buna inanıyorum. Gitmemiz gereken yer budur: doğaya şefkat göstermek, ona karşı proaktif olmak, bize destek olan babamız, annemiz olduğunu bilerek.
Bu nedenle, kısmen, özellikle Batı'da sistematik olarak bastırılan antik kültürlerden ilham almak gerçekten gereklidir, yine de, diyebilirim ki, Descartes'ın ideolojisi, yani doğal süreçlerin mekanizasyonu ve rasyonelleştirilmesi, destekleyici olarak bilim ve teknikler, insanın duygusal ve ruhsal yönlerini ihmal eden şeylerle birlikte. Bunları, eski kutsal ruhsal geleneklerin nostaljisine düşmeden de bulabiliriz.
BM : Anladığım kadarıyla, antik bir ruhsal dönüşe, 1970'lerde iklim bilimci Lovelock tarafından geliştirilen Gaia hipotezine veya 2008'de Ekvador Anayasası'na dahil edilen And Dağları'ndaki arkaik Pacha Mama, Yeryüzü Anası'na geri dönüş zorunlu değil. Dileğinde bulunduğun bu yeni etik, senin vatansever ve filozof Vanessa Weihgold'un ilk röportajımızda belirttiği gibi şu cümle ile özetlenebilir: Toprak bize ne verdiğini bilmeli ve ona karşılık ne vermemiz gerektiğini bilmeliyiz. Bu ifadeye katılıyor musun?
KMW : Evet, benim için, bir ekolog olarak, ekosistemlerin işleyişini biliyorum, farklı ekosistem unsurları arasındaki etkileşimlerin çok karmaşık olduğunu biliyorum. Ancak geri bildirim mekanizmaları ile onları hala değerlendirebilir ve daha iyi anlayabilirim. Bu benim için dini veya maneviyat içermeyen bir egzersizdir. Hangi kaldırayı çevirmem gerektiğini anlamalıyım. Tabular nelerdir? Bilimsel mi? Eğer havza başlarının ağaçlarına dokunursan, felaketi, çığları, kuraklığı, seli tetikleyebilirsin. Ve bu bilgiyi yeni etiğimize entegre etmeliyiz. Doğayı anlama temeline dayalı bir etiğe ihtiyacımız var ve oldukça ilerideyiz. Gerçek sorun, bilgilerimize göre hareket etmektir. Bilimsel verilerle bir yanda ve eski öğretilerle diğer yanda sentez yapabiliriz. Nehir kültürü üzerine yönettiğim kitabın en yapılandırıcı sonuçlarından biri buydu: Senegal Nehri'nde balıkçıların şarkısını dinlemek, nehrin çevresel kalitesini uzun vadede anlamak demektir, hidrolojisi, vs. Doğanın ritmi, hidrografik verilerle değil, bir şarkının metniyle yazılır. Artık gelenek ve modern bilim arasında bir karşıtlık yok: Bu ikisi birlikte çok iyi çalışır.
BM : Tarif ettiğin şey sadece yeni bir etik oluşturmanın nasıl yapılabileceğini anlamak için değil, aynı zamanda bilimsel bilgiye olan güveni nasıl geri kazanabileceğimizi anlamak için de heyecan verici.
Ya da başka bir deyişle, bilim insanının yeni bir etiğin teşviki konusundaki sorumluluğu nedir?
KMW : Araştırmacıların iletişim becerilerini geliştirmeleri gerekiyor. Şu anda oluşturmakta olduğum yeni yüksek lisans programı, en az %25'i soft skills, yani ekip üyeleri arasındaki iletişim becerilerini, disiplinler arası iletişimi, araştırmacılar arasındaki iletişimi ve aynı zamanda transdisipliner iletişimi içerecek, yani saha çalışanlarıyla, aktörlerin oyununu daha iyi anlamak için.
Dordogne biosferini ve Loire üzerindeki doğa rezervini analiz ettim, dünya genelinde diğer nehir bölgelerindeki toplumlarla çalıştım ve her zaman aynı şeyi gördüm: Önce güven oluşturmak gerekiyor. İnsanların beni takip etmeleri, onları bekleyen tehditlerin karmaşıklığını anlatan İngilizce bir yayını okumalarıyla olmuyor, ama özellikle olumlu örnekler vererek oluyor. Bilimin temel alındığı doğru önlemlerin toplumlar tarafından hiç kabul edilmediği birçok başarısız örnek var. İnsanlar, anlamadıkları bir projenin anlamı için rahatlıklarından vazgeçmeye istekli değillerdi. Örneğin, balıkçılar, gelecek on yıllar için balıkçılığın sürekliliğini sağlayan bir nehir lehine bir barajın terk edilmesine katılmadılar. İletişim çok önemli ve araştırmacıların bu alanda daha iyi olmaları gerektiğini söyleyebilirim. Diğer taraftan, toplumun daha iyi bir yaşam kalitesi için bilgi arayabilmesi gerekmektedir. Farklı paydaşlar arasında bir kazan-kazan düzenlemesine izin veren düzenekler kurulmalıdır: bunlara yaşayan laboratuvarlar diyoruz, operasyonel olumlu örnekleri gösterebileceğimiz ve ardından bunları bir toplumdan diğerine aktarabileceğimiz laboratuvarlar. Örneğin, başarılı olan bir projeyi gerçekleştiren bir şehir, diğer şehirlere neyin işe yaradığını, kısıtlamaların neler olduğunu ve bunları nasıl aşacaklarını iletebilir... Bu, tüm projelerimde yaptığım şeydir. Aynı problemler üzerinde tekrar tekrar araştırma yaparak çok zaman harcadık. İnsanın öğrenmesi gerekiyor ve öğrenmeyi, iletmeyi ve değiş tokuş etmeyi öğrenmesi gerekiyor.
Akdeniz kıyıları boyunca, iyi uygulamaların daha iyi paylaşılması hayati öneme sahiptir, aynı zamanda Akdeniz ve daha kuzeyde yaşayan insanlar arasında da. Bu çok önemli.
Ekolojik krize karşı, bilimsel bilgiye dayalı yeni bir etik inşa etmek gerekmektedir; bu da karşılıklı anlayış ve işbirliği etiğidir.
Biyografi
Karl Matthias Wantzen, biyoloji eğitimini Konstanz Üniversitesi'nde tamamlamış, doktorasını Brezilya sulaları üzerine Max Planck Enstitüsü'nde yapmış ve "Büyük nehirlerin biyoçeşitliliği ve doğanın korunması" konulu araştırma konusunda yeterlilik almıştır. 8 yıl boyunca, Brezilya'daki Paraguay Nehri'nin büyük suları olan Pantanal üzerine uluslararası bir işbirliği projesini yönetmiştir.
2010 yılından beri, önce Tours'ta ve 2023 yılından beri Strazburg'ta Fransız üniversitelerinde profesördür. UNESCO "Fleuves et Patrimoine" kürsünün yanı sıra üçlü üniversite ortaklığı "EUCOR- The European Campus" için disiplinler arası "Water and Sustainability" kürsünü de yönetmektedir.
Daha fazla bilgi için https://ites.unistra.fr/recherche/equipes/bise/karl-matthias-wantzen adresini ziyaret edebilirsiniz, https://www.unesco-chair-river-culture.eu/
Bernard Mossé, NEEDE Akdeniz Derneği'nin Araştırma, Eğitim ve Formasyon Sorumlusu olan bir tarihçidir.
Aix-Marseille Üniversitesi / Camp des Milles'te UNESCO Kürsüsü "Vatandaşlık Eğitimi, İnsan Bilimleri ve Bellek Yakınsaması"nın bilimsel sorumlusu ve koordinatörü olarak görev yaptığı Camp des Milles - Bellek ve Eğitim Vakfı Bilimsel Konseyi üyesi.