Edmond Amran El Maleh, ai cili e quajnë "Joyce maroken" na la pas gati pesëmbëdhjetë vjetësh. Simone Bitton, e cila e njeh veten në radikalitetin e tij etik dhe estetik, përballë sionizmit dhe për një art alegorik, pa kompromis, i kushton atij një film dokumentar, me saktësi dhe forcë evokuese, Të mijë e një ditët e Hajj Edmond. Ajo përshkruan një shkrimtar shumëdimensional dhe një qenie njëkohësisht të veçantë, të pandërprerë dhe mikpritëse.
Si një skulptore fjalësh dhe imazhesh, Simone Bitton ka zgjedhur, në filmin dokumentar që i ka kushtuar shkrimtarit Edmond Amran El Maleh (1917-2010), të adoptojë një ton epistolor në personin e dytë duke rikuperuar atributin kulturor që miqtë e tij i jepnin në Rabat, Asilah, Paris, Essaouira ose Beni Mellal, Hajj. Ky nofkë e përzier, e zhvendosur, e Hajj Edmond, që bën titullin e filmit, i hiqte çdo dyshim të çuditshëm në lidhje me një komb sinkretik, të endur nga islamizmi, judaizmi dhe forma të tjera të spiritualitetit popullor, dhe theksonte figurën e tij si një njeri të sjellshëm, të respektuar. Në një nga profesione të tij të besimit të regjistruara në revistën Les temps modernes, ai kishte thënë "maroken hebre" (jo-hebre maroken), duke insistuar në primatin e tokës së tij mbi bindjen e tij. Ai kështu e përcaktonte hapin e tij identitar, marrëdhënien e tij fuzionale me komunitetin e tij të fatit, artin e tij të endjes së fijeve të ndryshme që e lidhin me delikatesë me vendlindjen e tij dhe, për pasojë, dëshirën e tij për një humanizëm të decentralizuar.
Marokain hebre
Të mijë e një ditët e Hajj Edmond. Janë përmbledhur në deklaratën e filmit, drama origjinale e eksodit të orkestruar që nga mesi i viteve 1950, nga një ditë në tjetrën nga Agjencia hebreje me ndihmën e autoriteteve marokene, të popullsive judaiko-amazighe, të vendosura prej më shumë se dy mijë vjetësh, dhe evokimi melankolik, alegorik, që bën autori në Parcours immobile (Maspero, 1980), pastaj Mijë vjet një ditë (Pensée sauvage, 1986). Varri i Nahon, i quajtur si hebreu i fundit i varrosur në Asilah, autori e merr atë, ndërsa publikon romanin e tij të parë në moshën gjashtëdhjetë e tre vjeçare, për të thënë "vdekja simbolike e një komuniteti dhe rrënjosja e tij në këtë tokë". Nuk është vetëm për Palestinën e grabitur që ky shkrimtar, radikalisht i kundërvënë politikës koloniale izraelite, e ka për sionizmin, por më thelbësisht për të pasur varfëruar, zbrazur Marokun e tij të lindjes, si dhe kombet e tjera arabe, nga pluraliteti i tij mijëvjeçar.
Kur Simone Bitton, ende e re, nxënëse kineaste, kishte ikur nga Izraeli në fund të viteve 1970, e takonte atë në Paris, ku ai ishte ekziluar që nga viti 1965, ai e pyeste gjatë për kushtet e jetesës së sefardëve atje. Ëndrrat e tij sekrete, utopike, ishin që ata të ndiheshin të ngushtë dhe të vendosnin të ktheheshin në vendin e tyre të vërtetë, Marokun. Pa e ditur, ajo më vonë u shndërrua në një personazh hetues në tekstet e tij letrare. Dhe ai e popullonte romanet e tij, në një lëng joycian, me rezonanca, aromat, tingujt, fjalët vernakularë, që thonë aq sa melankolia e humbjes ashtu edhe poetika e lidhjes.
Një jetë e pasur
Si Marcel Proust, ai ka qenë për një kohë të gjatë, i ri në Safi dhe më pas në Casablanca, gjatë viteve 20 dhe 30, me astmë të tmerrshme, i dobët, i mbyllur në shtëpinë familjare. Kur ai merr penën për të shkruar dhimbjen e tij ekzistenciale dekada më vonë, ai përmend "lindjen e një djali të mençur që ëndërronte të bëhej një rritës fjalësh".
Fjalitë e tij nuk përpiqen të dëshmojnë për botën, por të krijojnë një të tillë, një receptakël të shkëlqimeve të jetëve të papërballueshme për një autobiografi. E ndjeshme ndaj universit të tij të pasur, Simone Bitton ka mbushur filmin e saj me skena që tregojnë pjesë të jetës së tij dhe me plane fikse që ftojnë, si në një rizomë, të ndjekin arteriet e panumërta që vizatojnë shkrimet e tij. Dhe pasi urgjenca që ai ndjente ishte po aq etike sa estetikë, ajo ka riparë mirë trajektoren e tij të veçantë, nga rezistenca dhe komunizmi, që rezulton të jetë e lodhshme për shkak të stalinizmit, por e papërballueshme për vlerat e tij, në punëtoritë e artistëve piktorë të klasifikuar (Ahmed Cherkaoui, Khalil Ghrib, Hassan Bourkia ...) që ai i donte sepse ishin të vëmendshëm ndaj efemerit dhe të papërballueshmes.
Nga fillimi deri në fund, ajo rikonstrukton një bollëk dashurie, fillimisht për shoqen e tij, Marie Cécile Dufour, e njohur fillimisht në Casablanca, ku të dy mësuan filozofinë, para ekzilit. Ajo i kishte shërbyer për një kohë të gjatë pothuajse si metronom në jetën e tij. Specialistja e Walter Benjamin, dubliku i saj, ajo thoshte, pothuajse për të qeshur, se ata bënin me të një ménage à trois. Pothuajse e heshtur në fjalë, ajo kujdesej me një mirësi të fortë për koherencën e universit të tij, për forcën e teksteve të tij dhe të drejtën e tyre për opakitet, për ta marrë me vete në mullirin e prindërve të saj në Bourgogne, dhe për t'u kthyer me të me makinë, rregullisht, dhjetë vjet pas ekzilit, çdo verë, në Marokun e tij të dashur.
Në shtëpinë e tyre, një apartament të vogël në 114 Bd Montparnasse në Paris, për më shumë se tridhjetë vjet, ajo kishte zanatin e saj të endjes dhe ai kishte dollapin e tij që i shërbente si kuzhinë për të përgatitur gatimet e tij pikante, dhe rreth tyre një balet të pafund miqsh, ku përziheshin Maroku, Palestina, Libani, filozofia, debatet politike, të qeshurat e sinqerta dhe ndjenja e të qenit gjithmonë të pritur nga një çift dashamirës që kishte nevojë për fëmijë. Në shtëpinë e tyre, ndiheshin pa formalitete qeniet e ndjeshme ndaj represioneve dhe dramave të botës dhe shpesh diskutonin me një humanizëm radikal.
Në film, Mohamed Tozy, Dominique Eddé, Leila Shahid, Réda Benjelloun dhe Abderrahim Yamou tregojnë ose lexojnë me radhë episode të kësaj jete të mirë, nuancat e një ndërgjegjeje politike të keqtrajtuar, por në të njëjtën kohë jehonë e një zëri letrar të rëndësishëm. Hajj Edmond nuk ka hequr dorë kurrë nga sirenat e salloneve parisiene as nga ndriçimi i një françofonie mashtruese. Bashkëngjitja e tij, përveç tokës së tij, është me gjuhën e tij amtare, me ashpërsinë e tingujve që kalojnë tekstin e shkruar për t'i dhënë atij një lëng dhe një densitet memorial. Dhe një herë e kthyer në shtëpi, pas largimit të Marie Cécile, i inkurajuar nga miku i tij shkrimtar Mohamed Berrada, do të ketë një tjetër qendër në shtëpinë e tij të re në Agdal, Rabat, nga viti 1999 deri në largimin e tij.
Figura e Hajj Edmond
Emri Hajj Edmond merr atëherë të gjithë kuptimin e tij, sepse kështu e quajnë njerëzit e zakonshëm atje. Por përtej aktit të nderimit, kjo vulos forcën e një miqësie të thellë me njerëz nga të gjitha anët, që e adoptojnë atë si një nga të tyre. L'kbira, gruaja që kujdesej për të dhe të cilën ai e lavdëronte për gastronominë, e thotë spontanisht në film: "ai ishte një hebre musliman". Në mauzoleun, simbolikisht të ngritur në figurën e tij në Maqam, ky sinkretizëm, që thekson lidhjen e tij me një spiritualitet të përzier, të lashtë, përkthehet hapësirë. Ashtu si, pas vdekjes së tij, më 15 nëntor 2010, varrimi i tij në varrezat hebreje të Essaouira, të rihapura për rastin, i referohet simbolikisht atij të Asilah, ku ai e kishte vendosur fiktivisht Nahon, hebreu i fundit i varrosur.
Xhirimi i dokumentarit ishte gati përfunduar para 7 tetorit 2023, por montimi i tij është bërë gjatë gjithë kësaj periudhe gjenocidale të papërballueshme. Simone Bitton thotë se ka mbajtur qëndrim sepse, përballë katastrofës, kjo ishte një borxh. Edmond Amran El Maleh ka qenë pjesë e atyre hebrenjve arabë të rrallë, të paqëndrueshëm nga grabitja politike e kryer në Marok, si në Algjeri, Tunizi ose Irak, mbi rrënojat e nazizmit, siç ishte pa kompromis mbi të drejtën e palestinezëve për shtetin e tyre dhe për kthimin legjitim. Ai nuk ishte si një aktivist politik ose një prodhues i fjalimeve të zakonshme, por më shumë si një endës tregimesh, një evokues kujtimesh dhe një rritës të pangopur fjalësh të sakta.
Driss Ksikes është shkrimtar, autor teatri, kërkues në media dhe kulturë dhe dekan i asociuar në kërkimin dhe inovacionin akademik në HEM (universitet privat në Marok).