התחממות הקלימה מפריעה למחזור המים והפעילות האנושית מחמירה את החוסר במים מתוקים. המתיחות לשליטה ולהשתלטות על משאב חיוני זה מתיימרת. דוגמת הנפט במאה ה-20, המים מתהפכים למקור לקונפליקטים. האם ניתן למצוא בעבר, במיוחד באזורי תרבות נהרית, פתרונות שמאפשרים לפתור את המתיחות בין השחקנים השונים?
הנושא נדון במהלך שלוש פורומים בשיחה בין המדענים קרל מתיאס וונצן וברנר מוסה*.
רצף 3 - המשבר האקולוגי מחייב אותנו לבנות אתיקה חדשה
ברנרד מוסה: אתה אומר לעתים קרובות שלא רק יש לשנות את ההתנהגויות, להעמיד במקום ערכים של שיתוף פעולה, בעיקר סביב אגן האחריות, וכדומה, אלא גם שהכל צריך להיות נתמך באתיקה חדשה. אפילו כתבת בדיונים שלנו "אתיקה חדשה (ישנה)". האם תוכל להתחיל לצייר את הקווים הראשונים של אתיקה חדשה זו או של החזרה לאתיקה ישנה?
Karl Matthias Wantzen : בתרבויות עתיקות, כמו למשל התרבויות הקלטיות, הטבע נחשב לשותף. אך חשוב לציין כי הקלטים לא היו יכולים עדיין לשלוט בטבע באותה דרך שהאדם המודרני יכול לעשות. אני לא רוצה לחזור על פרטי תרבות מסוימים, לשנות אותם, במיוחד בקשר לכבוד לטבע, אך חשוב גם לפתח אתיקה חדשה המבוססת גם על מדענו וגם על המודעות שלנו להשפעה החזקה ביותר שיש לנו על הטבע: לשלב במיוחד את העתיד בתהליך ההחלטה.
ההומניזם הביא לנו אידיאליזציה של האדם, כדי לחיות טוב יותר. אך בעשות זאת, במרוץ הקדימה שלנו, יצרנו מצב שבו אנו מנתקים את עצמנו מהעתיד. בעיניי, עלינו להרחיב את האהבה שהאדם מרחם על עצמו גם לכל הקיום שבטבע. עלי לפעול למען רווחת "הקרוב" שלי, אך "הקרוב" הזה לא צריך להיות רק האדם אלא גם הטבע, אני מאמין. זהו מה שצריך להתקדם אליו: להרגיש רחמים כלפי הטבע, להיות פעילים כלפיו, ולדעת שהוא האב והאם שלנו, המסייע לנו.
לכן יש להשתדל להשתיק, לפחות בחלק, מהתרבויות העתיקות שנדחו באופן מערכתי, בעיקר במערב, עם, אני יכול לומר, האידיאולוגיה הקרטזיאנית, כלומר המיכנוציה והרציונליזציה של התהליכים הטבעיים, המדעים והטכנולוגיה כתומכים, המתעלמים מהעובדות הרגשיות והרוחניות של האדם. אנו יכולים למצוא אותם מחדש מבלי להיאבק בגעגוע לרוחניות קדומה.
BM : אם אני מבין אותך נכון, אין תמיד צורך לחזור לרוחניות עתיקה, להשערת גאיה שפותחה על ידי מדען האקלים לובלוק בשנות ה-1970, או ל-Pacha Mama העתיקה של האנדים, אמא האדמה, שנכנסה לחוקת אקוודור ב-2008. האתיקה החדשה שאתה מציין יכולה להתקצר במשפט שהביאה לנו בראיון הראשון שלנו עם הפילוסופית ואזרתית, ונסה וייהגולד: עלינו לדעת מה האדמה נותנת לנו ומה עלינו לתת לה בתמורה. ?האם אתה מסכים עם הציון הזה
KMW : כן, בעיניי, כאקולוגית, אני מבינה את פעולת האקוסיסטמות, אני יודעת שהאינטראקציות בין הרכיבים השונים של האקוסיסטמות הן מסובכות מאוד. אבל עם המנגנונים של המשוב, אני עדיין יכולה להעריך ולהבין אותם טוב יותר. עבורי זה מתרגל ללא דתיות או רוחניות אפילו. עלי להבין איזה מקל אני יכולה להשתמש כדי להשיג אפקט מסוים. מהם הטאבו? מדעיים? אם אתה נוגע בעצים של ראשי נחל, אתה עשוי לגרום לאסון, לשפל, ליבשת, לשטפון. ועלינו לשלב את הידע הזה באתיקה חדשה זו. אנו זקוקים לאתיקה המבוסתת על הבנתנו של הטבע, ואנו קדמוניים מאוד. הבעיה האמיתית היא לפעול לפי ידיעותינו. אנו יכולים לבצע סינתזה בין המידע המדעי מצד אחד והלמידה מהקדמונים מצד שני. זה היה אחד התוצאות המבניות ביותר של הספר שניהלתי על תרבות הנהרות: להקשיב לשירת הדייגים על נהר סנגל, זה כמעט להבין לאורך טווח את איכות הסביבה של הנהר, את ההידרולוגיה שלו, וכו '. קצב הטבע כתוב שם לא בנתונים הידרוגרפיים, אלא בטקסט של שיר. אז אין עוד התנגדות בין המסורת והמדע המודרני: זה עובד מצוין יחד.
BM: מה שאתה מתאר מרתק לא רק להבנת כיצד לבנות אתיקה חדשה אלא גם כיצד לשחזר אמון בידע המדעי.
או במילים אחרות, מהו האחריות של המדען בקידום אתיקה חדשה?
KMW : החוקרים צריכים לשפר את יכולת התקשורת שלהם. המאסטר החדש שאני בכתה לבנות יכיל לפחות 25% soft skills, יכולת תקשורת בין חברי הצוות, באופן בין תחומי, בין חוקרים, וגם באופן טרנסדיסציפלינרי, כלומר עם גורמי השטח, כדי להבין טוב יותר את משחק השחקנים.
ביצעתי ניתוח של הביוספירה של דורדון ושל השמורה הטבעית על גדות הלואר, עבדתי עם אוכלוסיות באתרים נהריים אחרים ברחבי העולם, ותמיד זהו הדבר הזה: עלינו לייצר אמון תחילה. לא רק בקריאה של פרסומים באנגלית שמתארים את מורכבות האיומים המחכים להם, האנשים יתעקשו לעקוב אחרי, אלא בעיקר על ידי תן דוגמאות חיוביות. יש לנו הרבה דוגמאות לכשלים בהן הצעדים הנכונים המבוססים על מדע לא נקלטו בכלל על ידי האוכלוסיות. האנשים לא היו מוכנים לוותר על נוחותם עבור פרויקט שלא הבינו את המשמעות שלו. לדוגמה, דייגים שלא הסכימו לוותר על סכסוך לטובת נהר שהבטיח את הדממות הדגים לדורות הבאים. התקשורת היא חשובה מאוד ואני יכול לומר שחוקרים צריכים להיות יותר טובים בתחום זה. מצד שני, האוכלוסיה צריכה להיות מסוגלת לחפש מידע לשיפור איכות החיים. עלינו לארגן מערכות שמאפשרות תהליך השלם, עם פרויקטים שמתפתחים ביחד על ידי הצדדים השונים: אנו קוראים לזה "מעבדות חיות", מעבדות חיות, שבהן ניתן להציג דוגמאות חיוביות תפעוליות, ולאחר מכן להעביר אותן ולתקשר אותן מאוכלוסיה לאוכלוסיה אחרת. לדוגמה, עיר שביצעה פרויקט שעבד יכולה לתקשר לערים אחרות מה עבד, מהן המגבלות וכיצד לעבור עליהן... זה מה שאני עושה בכל הפרויקטים שלי. חבלנו הרבה זמן בביצוע מחקרים דומים על בעיות דומות. האדם חייב ללמוד, וללמוד להעביר ולהחליף.
עבור כל רוחב הים התיכון, חלוף יותר של שיתוף פעולה בין שיטות מובילות הוא כרוך, גם בין הים התיכון ובין האנשים החיים יותר מצפון. זה חשוב מאוד.
נגד המשבר האקולוגי, האתיקה החדשה שיש לבנות, מבוססת על הידע המדעי, היא אתיקת ההבנה המשותפת והשיתוף פעולה.
ביוגרפיה
קרל מתיאס ונצן לימד ביולוגיה באוניברסיטת קונסטנץ, השיג תואר דוקטור על מיי הברזילי במכון מקס פלאנק והשיג את הרשיון שלו על נושא "ביודיברסיטה והגנה על טבע הנהרות הגדולים". למשך 8 שנים הוא הנהיג פרויקט של שיתוף פעולה בינלאומי על הפנטנאל בברזיל, המישור השקוע העצום של נהר פרגוואי.
מאז 2010, הוא מלמד באוניברסיטאות צרפתיות, בתחילה בטור ומאז 2023 בשטרסבורג. בנוסף לכתת של יונסקו "נהרות ומורשת", הוא גם מנהל כתת בין תחומי "מים וקיימות" עבור השותפות האוניברסיטאית המשלשתית "איקור - הקמפוס האירופי".
עוד מידע בקישור: https://ites.unistra.fr/recherche/equipes/bise/karl-matthias-wantzen, https://www.unesco-chair-river-culture.eu/
ברנרד מוסה היסטוריון, אחראי על מחקר, חינוך והכשרה של ארגון NEEDE ים תיכוני.
חבר במועצת המדע של קרן מחנה לה מיל - זיכרון וחינוך, שבה הוא שימש כאחראי המדעי וכרכז עבור כתת היונסקו "חינוך לאזרחות, מדעי האדם והתכנסות הזיכרונות" (אוניברסיטת איקס-מרסיי / מחנה לה מיל).