Από την ακαδημαϊκή έρευνα στο πεδίο, το 22-med δίνει φωνή σε εκείνους που ξέρουν να συνδυάζουν γνώση και ευαίσθητη ματιά. Αυτό το άρθρο διασταυρώνει τις έρευνες του Dionigi Albera και του Manoël Pénicaud, ανθρωπολόγων στο CNRS, σε τρεις τοποθεσίες της Μεσογείου που είναι ανοιχτές σε πολλές θρησκείες. Και χαράσσει μια ζωντανή χαρτογράφηση ιερών τόπων όπου συνυπάρχουν προσευχές, χειρονομίες και αφηγήσεις πέρα από τις θρησκευτικές διαχωριστικές γραμμές.
Κωνσταντινούπολη, μια εκκλησία παράδειγμα κοινής φιλοξενίας : Dionigi Albera – Τουρκία
Μουσουλμάνες στο Μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου, ή η επιθυμία του τάματος : Manoël Pénicaud - Τουρκία
Η γκρίμπα στη Δερμπέ, ένα ιουδαϊκό-μουσουλμανικό προσκύνημα, εύθραυστο και επίμονο : Dionigi Albera – Τυνησία
Ο Dionigi Albera, επίτιμος διευθυντής έρευνας στο CNRS και πρωτοστάτης του προγράμματος «Οι κοινές ιερές τοποθεσίες», και ο Manoël Pénicaud, ανθρωπολόγος στο CNRS και μέλος του Κέντρου Jacques Berque στο Ραμπάτ, τεκμηριώνουν εδώ και χρόνια αυτές τις γέφυρες μεταξύ θρησκευτικών κόσμων. Από τρία από τα κείμενά τους που δημοσιεύτηκαν στο 22-med - που μπορείτε να βρείτε στις 11 γλώσσες που χρησιμοποιούνται στον ιστότοπο - διαγράφεται το ίδιο τοπίο: αυτό μιας Μεσογείου όπου διασχίζονται τα κατώφλια του Άλλου για να ζητηθεί χάρη, προστασία ή θαύμα.
Στην Κωνσταντινούπολη, στη Büyükada, στη Δερμπέ, εκκλησίες, μοναστήρια και συναγωγές συγκεντρώνουν πλήθη όπου οι ομολογίες συνυπάρχουν. Αυτές οι κοινές ιερές τοποθεσίες, μακριά από το να είναι απλές περιέργειες, αμφισβητούν την πνευματική συνύπαρξη σε έναν κόσμο όπου οι θρησκευτικές διαχωριστικές γραμμές φαίνονται συχνά αδιάσπαστες.
Κωνσταντινούπολη: Άγιος Αντώνιος, μια ανοιχτή πόρτα στη διαφορετικότητα
Στο κέντρο του Μπέιογλου, στην πολυάσχολη λεωφόρο İstiklal Caddesi, η εκκλησία του Αγίου Αντωνίου της Πάντοβας υψώνεται ως ένα απροσδόκητο καταφύγιο. Σε αυτή τη γειτονιά που ήταν για πολύ καιρό κοσμοπολίτικη, όπου μιλούσαν πιο πρόθυμα γαλλικά παρά τουρκικά μέχρι τη δεκαετία του 1930, το νεογοτθικό κτίριο που διαχειρίζονται οι Φραγκισκανοί είναι ανοιχτό καθημερινά, από τις 9 π.μ. έως τις 8 μ.μ. Μια ιδιαιτερότητα: πολλές χριστιανικές εκκλησίες της περιοχής ανοίγουν μόνο σποραδικά.
Διασχίζοντας την πύλη, η πλακόστρωτη αυλή οδηγεί στο εσωτερικό που λούζεται από το φως που φιλτράρεται από τα βιτρό. Η μυρωδιά από κερί και λιβάνι, η σεβαστή σιωπή, τα αγάλματα και τα εξ-βότα δημιουργούν μια ατμόσφαιρα κατάλληλη για τον στοχασμό. Καθολικοί, μουσουλμάνοι, Ευρωπαίοι ή Ιάπωνες τουρίστες, τουρκικές οικογένειες που ήρθαν να περιπλανηθούν: όλοι συνυπάρχουν. Ορισμένοι ανάβουν ένα κερί, άλλοι διαβάζουν την προσευχή που είναι αναρτημένη στον Άγιο Αντώνιο, άλλοι πάλι αφιερώνουν χρόνο για να παρατηρήσουν τα βιτρό ή να φωτογραφίσουν μια αρχιτεκτονική λεπτομέρεια.
Οι χειρονομίες διασταυρώνονται: καθολικοί παρακολουθούν τη λειτουργία, μουσουλμάνοι κάθονται στις κεντρικές αίθουσες, γυναίκες κάνουν τον γύρο της εκκλησίας ή ραντίζουν τον εαυτό τους με αγιασμένο νερό. Καμιά φορά, ένα Κοράνι διαβάζεται διακριτικά ανάμεσα σε δύο ψαλμούς. Αυτή η ποικιλία πρακτικών δεν υποδηλώνει μια επιθυμία μεταστροφής αλλά την κοινή ιδιοποίηση ενός χώρου που φέρει συμβολικούς πόρους. Ο Άγιος Αντώνιος, ως καθολική φιγούρα, προσελκύει πολύ πέρα από τα σύνορα: στο Σαράγιεβο ή στο Λατσ, στην Αλβανία, το όνομά του συγκεντρώνει επίσης πλήθη όπου οι χριστιανοί είναι μειοψηφία.
Büyükada: γιοί χρωμάτων και σιωπηλές ευχές
Κάθε 23 Απριλίου, το ορθόδοξο μοναστήρι του Άγια Γιόργκι, που βρίσκεται στο νησί Büyükada, βλέπει να καταφθάνουν έως και 70.000 προσκυνητές. Οι περισσότεροι είναι μουσουλμάνες που ήρθαν να ξετυλίξουν ένα πολύχρωμο νήμα κατά μήκος του δρόμου, σιωπηλά, ενώ διατυπώνουν εσωτερικά την ευχή τους. Αυτή η μοναδική τελετή καλύπτει σταδιακά την ανηφόρα με χιλιάδες μπλεγμένα νήματα, διακοσμημένα με φυλακτά κατά του κακού ματιού, ευλαβείς εικόνες ή μικρά αντικείμενα που φέρουν υποσχέσεις.
Το προσκύνημα είναι επίσης μια αισθητηριακή περιπλάνηση: οι άμαξες αντικαθιστούν τα αυτοκίνητα, ο αλμυρός αέρας αναμειγνύεται με τις μυρωδιές από πεύκα, οι πάγκοι πωλούν κεριά, κομποσκοίνια μουσουλμανικά και χριστιανικά, πανό με την εικόνα του Αγίου Γεωργίου ή της Φατίμα. Στην εκκλησία, ο χώρος γεμίζει από σιωπηλές προσευχές, από μιμητικά χειρονομίες από τελετή σε τελετή: χέρια ανοιχτά προς τον ουρανό, φιλιά στην εικόνα, αναμμένα κεριά. Καμιά φορά, είναι δύσκολο να διακρίνεις ποιος είναι χριστιανός ή μουσουλμάνος: ο καθένας υιοθετεί τις χειρονομίες του άλλου, με την ελπίδα να εισακουστεί.
Οι Έλληνες μοναχοί, καταβεβλημένοι, υποδέχονται εκείνη την ημέρα ένα πλήθος της οποίας η θρησκευτική ένταση υπερβαίνει τις ταυτότητες. Στην έξοδο, μοιράζονται κομμάτια ζάχαρης ως ευχαριστώ για μια ευχή που πραγματοποιήθηκε; κάποιοι τα τοποθετούν στο έδαφος σχηματίζοντας σύμβολα: σπίτι, κούνια, αυτοκίνητο. Ο χώρος γίνεται μια ζωντανή τοιχογραφία επιθυμιών και προσδοκιών, μεταξύ προσωπικής πίστης και λαϊκής δημιουργικότητας.
Δερμπέ: Η Γκρίμπα, η τελευταία συμπόρευση ιουδαϊκής και μουσουλμανικής πίστης
Στην Τυνησία, η συναγωγή της Γκρίμπα είναι το μοναδικό ιερό όπου διατηρείται ένα προσκύνημα που επισκέπτονται τόσο Εβραίοι όσο και Μουσουλμάνοι, κληρονομιά ενός εκτενούς δικτύου ιουδαϊκών-μουσουλμανικών λατρευτικών πρακτικών που υπήρχε κάποτε σε όλη τη Βόρεια Αφρική. Συνδεδεμένη με μια μυστήρια αγία — ίσως Εβραία, ίσως Μουσουλμάνα —, η Γκρίμπα προσελκύει από τον 19ο αιώνα προσκυνητές που έρχονται από το νότο της Τυνησίας, τη Λιβύη, το Μαρόκο, την Αίγυπτο ή την Ελλάδα.
Ο θρύλος λέει ότι μια ξένη νέα γυναίκα ζούσε εδώ, μόνη, σε μια καλύβα από κλαδιά. Ο θάνατός της, το σώμα της που βρέθηκε άθικτο μετά από μια φωτιά, θεωρήθηκε ως σημάδι: η συναγωγή χτίστηκε σε αυτό το σημείο. Αυτή η αφήγηση με ασαφή ταυτότητα αντικατοπτρίζει τον ανοιχτό χαρακτήρα του τόπου. Στις αρχές του 20ού αιώνα, ένας λόγιος είχε ήδη συγκρίνει τη Γκρίμπα με «μια μορφή εβραϊκού Λούρδη, όχι χωρίς τους μουσουλμάνους πιστούς της».
Αλλά αυτή η ανοιχτότητα έχει αντέξει σε πολλές αναταραχές: η σφαγή του 1985, η επίθεση της Αλ-Κάιντα το 2002, οι απειλές μετά το 2011, η θανατηφόρα επίθεση το 2023. Κάθε φορά, το προσκύνημα ξαναρχίζει, μερικές φορές υπό αυστηρή αστυνομική επιτήρηση. Τον Μάιο του 2024, για πρώτη φορά, η γιορτή ακυρώθηκε, μόνο οι τελετές μέσα στη συναγωγή διατηρήθηκαν, λόγω του πολέμου στη Γάζα. Τίθεται το ερώτημα: θα μπορέσει αυτή η πολυαιώνια συμπόρευση να συνεχιστεί στο μέλλον;
Εύθραστες αλλά ζωντανές γέφυρες
Αυτοί οι τόποι έχουν κοινό ένα βαθύ ιστορικό θεμέλιο, συχνά κληρονομημένο από ένα πολιτικό και κοινωνικό πλαίσιο που έχει χαθεί. Είναι επίσης, στην ποικιλία τους, ζωντανά εργαστήρια διαθρησκευτικών αλληλεπιδράσεων: δανείζονται χειρονομίες, μοιράζονται χώρους, συναντιούνται χωρίς να σβήνουν τις διαφορές.
Στη σύγχρονη Μεσόγειο, όπου οι ταυτότητες συχνά κρυσταλλώνονται γύρω από το θρησκευτικό, αυτοί οι ιεροί τόποι προσφέρουν μια συγκεκριμένη αντίθεση: η απόδειξη ότι ένας ιερός τόπος μπορεί να ανήκει σε πολλούς. Μια εύθραυστη ιδέα, αλλά που επιμένει, υποστηριζόμενη από γυναίκες και άνδρες που είναι πεπεισμένοι ότι η αποτελεσματικότητα μιας ευχής ή μιας προσευχής δεν έχει σύνορα.
Φωτογραφία Κάλυψης: Στην εκκλησία, οι άνθρωποι μπορούν να περιπλανηθούν και να ανακαλύψουν τη θρησκευτική ποικιλία © Dionigi Albera