Ο Hassan Darsi είναι ένας μαροκινός καλλιτέχνης, ακατάτακτος, που έχει εμμονή με τον δημόσιο χώρο. Η έκθεσή του με τίτλο ''Poem'' που είναι αφιερωμένη στην Καζαμπλάνκα, είναι η ευκαιρία να ανακαλύψουμε την μοναδική προσέγγιση ενός οπτικού ποιητή που τα τελευταία τριάντα χρόνια έχει την ανησυχία να μετατρέπει τα σε έργα και να προειδοποιεί για τις πολιτικές καταστροφές που μόλις αντιλαμβανόμαστε. Ως καλλιτέχνης που έχει δεσμευτεί στην πόλη, ακολουθώντας τον ρομαντικό ποιητή Shelley, γνωρίζει ότι «οι ποιητές είναι οι μη αναγνωρισμένοι νομοθέτες του κόσμου»[1], ότι μπορούν μόνο να τον επισκευάσουν μέσω της δημιουργίας, καθώς δεν μπορούν να αλλάξουν τους νόμους αναπαραγωγής.
Ο Hassan Darsi έχει την τέχνη να ακούει, με το κεφάλι κεκλιμένο, τα μάτια του καλυμμένα. Έχει το σώμα ήρεμο και σε εγρήγορση ταυτόχρονα, επιτρέποντάς του να αναπηδά, ενστικτωδώς, σαν να έχει πιαστεί από μια επείγουσα ανάγκη, για να σας ζητήσει να προχωρήσετε πιο μακριά, να πείτε περισσότερα, να σκάψετε πιο βαθιά στις αβεβαιότητές σας για να αντιμετωπίσετε καλύτερα αυτό που σας απασχολεί. Ξέρει, προφανώς, ότι μόνο η μαϊευτική επιτρέπει την πρόσβαση στην αλήθεια που κρύβεται μέσα σε καθέναν από εμάς, ότι δεν είναι επιστήμη που επιβάλλεται αλλά διάχυτη συνείδηση.
Το ποιητικό και το πολιτικό
Poem, ένας αγγλισμός χωρίς τόνο και χωρίς e, όπως θα έλεγε κανείς χωρίς φιοριτούρες, είναι ο τίτλος που επιλέχθηκε για την τελευταία του έκθεση. Γιατί Poem; Στην αυθόρμητη ερώτηση, αυτός ο πολυδιάστατος οπτικός καλλιτέχνης, ακατάτακτος, απαντά με μια ατάκα. "Επειδή δεν το περιμένει κανείς". Πράγματι, αν στο όμορφο χώρο Artorium στην Καζαμπλάνκα, οι επισκέπτες μπορούν να περιπλανηθούν ανάμεσα σε καλλιτεχνικές προτάσεις που είναι κοφτερές, μοναδικές, απρόσμενες, που έχει αναπτύξει κατά τη διάρκεια των πέντε τελευταίων ετών, δεν είναι η λέξη ποίηση που θα σκεφτούν πρώτα.
Θα είχαν κυρίως την τάση να την ταυτιστούν φυσικά με έναν καλλιτέχνη που βρίσκεται σε ένταση με τον δημόσιο χώρο. Και αν κάποιοι ανακάλυπταν την ποίηση που κρύβεται πίσω από τη στάση του, θα καλούνταν τότε να επανακαθορίσουν την έννοια της. Για αυτόν, όπως και για τον επιμελητή Abdellah Karroum που τον συνοδεύει, Poem δεν είναι μόνο μια δήλωση ή απλώς μια τυπική σύνθεση. Πρόκειται μάλλον για μια θέση ισορροπίας, για "σωστή απόσταση" ανάμεσα στην πόλη και το εργαστήριο, ανάμεσα στις καταστροφές που παράγει η πολιτική και την πιθανότητα αποκατάστασης που προσφέρει η καλλιτεχνική χειρονομία. Στην ουσία, η ποίηση θα βρισκόταν για αυτόν στην ικανότητα να "μετατρέπει τις ερείπες σε έργα".
Η μακέτα των εγκαταλελειμμένων χώρων
Πριν κοιτάξουμε πιο προσεκτικά τα εκθέματα που παρουσιάζονται σε αυτή την περίσταση, ας επανεξετάσουμε την καλλιτεχνική πορεία αυτού του καλλιτέχνη-πολίτη, ο οποίος εδώ και 30 χρόνια προσελκύει, πριν από τα έργα του, τα φαινόμενα εγκατάλειψης, απώλειας, χάους που του προσφέρονταν και απασχολούσαν τη συνείδησή του στους τόπους διαμονής του.
Η ιδρυτική πράξη αυτής της προσέγγισης, που ταυτίζεται με "μια αντι-καταστροφική μουσειολογία",[2] ήταν το σχέδιο της μακέτας του Πάρκου (εγκαταλελειμμένου) του Hermitage. Ανακαλύπτοντας το 2001 αυτόν τον εκτενή χώρο 17 εκταρίων, γεμάτο σκουπίδια, παρακαμπτόμενο, ξεχασμένο, αρχίζει μια χρονοβόρα εργασία εντοπισμού, μέτρησης, συστηματικής καταγραφής, για να παράγει μια μακέτα σε κλίμακα 1/100 που χρησίμευσε τόσο ως μέσο για να συγκεντρώσει τους πολίτες γύρω από έναν εγκαταλελειμμένο δημόσιο χώρο όσο και ως εμβληματικό έργο τέχνης μιας σύγχρονης αντι-μνημειακής οπτικής, που αργότερα αποκτήθηκε από το Κέντρο Pompidou στο Παρίσι.
Συχνά, ο Darsi είχε, ως ανήσυχος καλλιτέχνης, την επιθυμία να δώσει νόημα στην προσέγγισή του αναζητώντας τη μορφή που ταιριάζει στο χάος με το οποίο είναι τυχαία αντιμέτωπος. Αυτό συνέβη ξανά με το Square d'en bas, μια βιομηχανική, αποικιακή, εγκαταλελειμμένη κατασκευή, που ανακαλύπτει το 2009. Μετακομίζοντας το χώρο εργασίας και ανταλλαγής του, La Source du Lion στον 6ο όροφο ενός κτιρίου στην λεωφόρο Mers Sultan, ανακαλύπτει απέναντι την παλιά εργοστάσιο επίπλων Légal & Frères, σε ερείπια. Από εκεί γεννιέται μια άλλη μακέτα.
Μια οικολογική τέχνη
Συμπεριφερόμενος ως ένας αντιληπτικός ερευνητής (όχι εννοιολογικός), ο Darsi δανείζεται από γεωλόγους και γεωγράφους ορισμένες τεχνικές, συλλογής, αναπαραγωγής, κλιμάκωσης. Η μόνιμη ανησυχία του είναι να δείξει αινίγματα που δεν έχουν λυθεί και παραδόξα που εκθέτει στο φως της ημέρας. Το ίδιο ισχύει και για την τοπικότητα, Beni Aïssi, όπου κατοικεί και εργάζεται πλέον δίπλα από την Benslimane, από την οποία γεννήθηκε το 2017 το έργο Kariyati Hayati (Το χωριό μου, η ζωή μου).
Σε μια οικολογική, τοπική προσέγγιση, οργανώνει με τους γείτονές του μια μορφή συλλογικής αντίστασης σε ένα έργο εξόρυξης άμμου που απειλεί να καταστρέψει όλο το γύρω οικοσύστημα. Από εκεί γεννήθηκε όχι μόνο μια έκθεση και μια ταινία, αλλά και κοινές πρωτοβουλίες εναλλακτικής γεωργίας και αλληλέγγυας αποκατάστασης.
Εκτός από την προστασία ενός γειτονικού δάσους, κατάφερε να βάλει την καλλιέργεια, με την έννοια της φυτικής, στην καρδιά της ζωής των ανθρώπων. Κάθε φορά, ο Darsi αναλαμβάνει μια νέα « πολιτική πρακτική της τέχνης »[3], χωρίς ποτέ να πέσει στην παγίδα μιας πολιτικής τέχνης. Για αυτό, υιοθετεί τη ταπεινή στάση αυτού που προσπαθεί να μάθει από τους ανθρώπους που ζουν στους χώρους και πειραματίζονται με τους τόπους της αναστάτωσης. Μετά, προσπαθεί να μεταφράσει αυτό το σύνολο σημάτων που έχει συλλάβει μέσω μιας δημιουργικής πράξης.
Αποδόμηση της έκθεσης τέχνης
Για να παραμείνει συνεπής μέχρι το τέλος, ο Darsi εκτίθεται πολύ λίγο και όταν το αποφασίζει, πρέπει συχνά να περιμένουμε μια ανατροπή. Του έχει συμβεί ήδη να κλειστεί με φίλους του σε μια δομή από γυαλί με διπλό τοίχωμα, να σερβίρει ποτά και να αφήνει το κοινό να τους παρακολουθεί από έξω σαν ζώα του τσίρκου. Όπως έχει, μια άλλη φορά, στην ορμή μιας ειρωνικής εργασίας που έγινε πάνω στη χρυσή επικάλυψη, ως σύμβολο πολυτέλειας και ψεύδους, καλύψει ολόκληρη την πρόσοψη του εργαστηρίου που τον φιλοξενούσε με χρυσές φύλλες. Αυτή τη φορά, με την επιθυμητή λιτότητα για Poem, περιορίστηκε να υποδεχτεί τους επισκέπτες με μια έκθεση φυσικών φυτών και μια σφραγίδα που του επιτρέπει να εκτυπώσει σε καθέναν, σαν με μια διοικητική χειρονομία, μια πρόσκληση για αποδόμηση. Δεν λέει περισσότερα και αφήνει σε καθέναν την ελευθερία να ερμηνεύσει αυτή την οδηγία σύμφωνα με την ευαισθησία του.
Ο επισκέπτης αμέσως μαγνητίζεται από μια σειρά σε μορφή κυκλικής επιβολής, με μικρούς κύβους σε ανάγλυφο, που φέρουν το όνομα « σουλαιβέντα », που λέγονται επίσης Ιντιφάντα, σε μαύρο, κόκκινο και πράσινο, ως διπλή αναφορά, υποτυπώδη, στην Παλαιστίνη. Στον τοίχο απέναντι, επιβάλλονται σε καθρέφτη, σαν σε αρνητική εικόνα, τα υπολείμματα, που αναπαράγουν σε λευκό φόντο τις εκτυπωμένες ίχνη. Και μετά, σαν να κάνει ένα βήμα στο πλάι, μια τέταρτη ιντιφάντα με τους χρυσούς κύβους. Αν και με την ανύψωσή τους, οι μίνι κύβοι θυμίζουν, όπως σε ένα συμπαγές πλήθος, τις λαϊκές εξεγέρσεις, τα υπολείμματα απέναντι μετριάζουν τη δύναμή τους, αποκαλύπτουν τη διάσπαση και την αδυναμία τους. Δεν πρόκειται εδώ να επεκταθούμε σε μια εξήγηση του έργου, που επιβάλλεται από μόνο του, αλλά να σηματοδοτήσουμε την ποιητική επινοητικότητα μέσω της οποίας αυτή η διπλή μορφή που τίθεται σε ένταση και διάλογο επιτρέπει, όπως συχνά στο έργο του Darsi, να τονίσει ένα παράδοξο.
Ως λάτρης των μακετών, ο Darsi δείχνει πιο μακριά το πρότυπο με το οποίο κατασκευάζει τις ευάλωτες αρχιτεκτονικές του σε υπερκείμενες αμυγδαλές. Αλλά και εδώ, ο σκοπός δεν είναι μόνο αισθητικός, όπως συχνά στην σύγχρονη τέχνη, να δείξει την αντίθετη πλευρά της σκηνής. Ο λόγος του συνίσταται στο να προσθέσει στη ξύλινη δομή που υποστηρίζει τις δημιουργίες του, λέξεις, και επομένως μια γλώσσα (όχι ξύλινη) που επιτρέπει να διατηρηθεί μια ορισμένη μορφή ηθικής εγρήγορσης απέναντι σε έναν κόσμο που αποσυντίθεται. Στην πορεία, προσκαλεί να δει διαφανείς αρχιτεκτονικές δομές, οι οποίες είναι ίδιες οι αντανάκλαση οπτικών μετασχηματισμών των πόλεών μας. Αλλά, σαν από εφέ οπτικής απάτης, ενσωματώνει μια χάρτη της Αφρικής που απομακρύνεται από το βλέμμα και επανεμφανίζεται με απλή μετακίνηση του σώματος. Σαν η Αφρική να είναι απουσία και παρουσία ταυτόχρονα, σκεφτόμενη και αγνοούμενη, λεηλατημένη και θαυμαστή.
Συχνά, η αυξημένη του συνείδηση για "την επικείμενη απειλή που μας παραμονεύει", για να παραφράσουμε τη φράση του Walter Benjamin, καθοδηγεί τις καλλιτεχνικές του εξερευνήσεις. Σκοπός του, προσκαλώντας μας σε έναν χώρο τέχνης, δεν είναι τόσο να εκτεθεί όσο να μας εκθέσει σε ό,τι έχει μπορέσει να διαμορφώσει ως προβλήματα και εστίες λανθάνουσας έντασης. Σαν να προσπαθεί να αποκαλύψει, με την απόσταση που επιτρέπει η αισθητική, μια λανθάνουσα μακαριότητα ή μια απειλούμενη ζωντάνια. Ο σκοπός του, κάπως παιχνιδιάρικος, χαρούμενος και μελαγχολικός ταυτόχρονα, είναι να μας κάνει να κατανοήσουμε την οξύτητα αυτού που δίνεται ξαφνικά να φαίνεται διαφορετικά.
Ο Driss Ksikes είναι συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας, ερευνητής στα μέσα και τον πολιτισμό και αναπληρωτής κοσμήτορας στην έρευνα και την ακαδημαϊκή καινοτομία στο HEM (ιδιωτικό πανεπιστήμιο στο Μαρόκο).
[1] Percy Bysshe Shelley, "A Defence of Poetry" in Essays, Letters from Abroad, Translations and Fragments by Edward Moxon, London, 1840.
[2] Katarzina Pierpzak, "Muséologies anti-désastre, in La Source du lion de 1 à Z: De l'art au Maroc. 1995-2022, SDL
[3] Michel Gauthier, « Portrait de l’artiste en hétérotopologue », in Hassan Darsi, l’action et l’œuvre en projet, Ed. Le Fennec, 2011
Φωτογραφία Κάλυψης: Η έκθεση Poem, που οργανώνεται από το Ίδρυμα TGCC, διεξάγεται στον Χώρο Τέχνης Artorium στην Καζαμπλάνκα μέχρι τις 31 Ιουλίου © DR