Performans yürüyüşleri aracılığıyla, Ridhà Dhīb, Fransız-Tunuslu sanatçı, Avrupa'nın Maghreb ile bağlandığı ve her sınırın yaşanmış bir deneyim haline geldiği duyusal bir coğrafya dokuyor. Onun eseri bir gösteri olarak sunulmaz: adımda, yavaşlıkta, bir bedenin hafıza ve direniş haline geldiği ısrar içinde deneyimlenir. Eşiği yaşamak, onun için, hem yırtmak hem de yeniden dikmek demektir; tarihin unuttuklarını gün yüzüne çıkarmak ve yok olanlara ses vermek.
Dizinleme: Akdeniz Bilgileri Kütüphanesi
Eşiği yaşamak: Ridhà Dhīb'in izinde
Sana Tamzini - 22-med - 8 Eylül 2025 - Paris, Sousse, Mardin, Yunan-Türk sınırı, Suriye, Maghreb, Avrupa
Ridhà Dhīb, İbn Haldun
#sanat #sınır #göç #yürüyüş #direniş #Akdeniz
Fransız-Tunuslu sanatçı Ridhà Dhīb, Avrupa, Maghreb ve Orta Doğu'yu birleştiren yürüyüş-performanslar aracılığıyla sınırları keşfediyor.
Ex-tracés (Paris–Mardin), Conjuring the Threshold (Yunan-Türk sınırı) ve Hor-I-zons (Paris–Sousse) projeleri, bedeni hafıza ve canlı bir arşiv haline getiriyor.
Yürüyüş, unutmaya karşı bir direniş eylemi olarak tasarlanmış, göçler ve sürgünler tarafından bırakılan görünmez izlerin duyusal bir yazımıdır.
Eşikleri yaşarken, sanatçı sınırların şiddetini ve özgürce dolaşma hakkının gaspını kınıyor.
Onun pratiği, yavaşlığın bir politikasını somutlaştırıyor ve bedeni tarih ve kolektif hafızanın taşıyıcısı olan bir bilgi haline getiriyor.
*« Tarih, gerçekliğinde, insan toplumuna dair bilgi olarak ortaya çıkar. Bize siyasi olayları, özellikle de uzaklaşma ve yerleşme, yerleşik yaşam veya göçebe yaşam ile ilgili olanları tanıtır. »
İbn Haldun, Al-Muqaddim
Çizgileri yerinden oynatan sanatçılar vardır; ve üzerinde yürüdükleri diğerleri. Ridhà Dhīb, onlarla birlikte yürümek yerine, onları çağırıyor gibi görünüyor. Conjuring the Threshold, Ex-tracés ve Hor-I-zons performansları aracılığıyla, geçişin bedensel bir dilbilgisi açığa çıkıyor. Gösterişli bir sanattan uzak, bu yürüyüşler, geçen bir bedeni içeriyor: artık sadece sanatçının bedeni değil, bir hafıza bedeni, bir sınır bedeni, her adımda kolektif bir tarihin tortularını kazıyan bir beden.
Yürümek, Dhīb için, kriz içindeki bir dünyanın görünmeyen katmanlarını yüzeye çıkarmak demektir. Bu, bir içgörü biçimini etkinleştirmek, fotoğrafçının veya ressamın doğrudan bakışıyla değil, ayakların altındaki toprağın yavaş erozyonu ile gerçekleştirilir.
Bir paylaşım çizgisine ayak basma anında, sanatçı geçmez: o eşikte yaşar. Hem yırtar hem de yeniden diker.
Ex-tracés: yürüyüşü palimpsest olarak
Ex-tracés (Paris–Mardin) projesi, Avrupa'nın kalbi ile Suriye'nin sınırlarına kadar uzanan 5.232 km'lik bir geçiştir. Elbette bir coğrafi çizgi, ama aynı zamanda tarihi, politik, duygusal bir çizgi. Başlık bile niyeti yoğunlaştırıyor: bu, silinmiş olanın çıkarılması, kazılması üzerine bir çalışma.
Bu yürüyüş basit bir yer değişimi değildir; asfalt bir parşömen üzerinde performe edilen bir yazı haline gelir. Her adımda, mülteci, göçmen, dolaşan, hayatta kalanların hikayelerinin parçaları yeniden ortaya çıkar. Sanatçının bedeni, hafızaların izleyicisi haline gelir. Bir arşiv üretmez: o, somutlaşmış arşivdir.
Burada bir görünür palimpsest söz konusudur; geçmiş, arkamızda değil, ayaklarımızın altında. Manzara nötr göründüğünde, bir yol, bir tarla, bir sınır, Dhīb, gizliliğin şiddetini ortaya çıkarır. Ayakları, gözlerimizin unuttuğu yerleri okur.
Bu, unutmaya karşı bir yürüyüştür.
Çağrılan eşik: ritüel, eşik ve direniş
Conjuring the Threshold ile proje yoğunlaşır, sembolleşir, dramatize edilir. Yunan-Türk sınırında, sanatçı bir ritüeli sahneye koyar. Ancak bu ne bir tiyatro ne de bir yeniden yapılandırmadır. Daha çok, iki anlamda bir çağrı: hem koruyucu bir ritüel hem de hayaletlere bir çağrıdır.
Eşik artık sadece bir yer değildir. Bir varlık haline gelir. Ve bu varlığı adlandırmak, geçmek, bazen kucaklamak, çoğu zaman reddetmek gerekir. Bu ritüelde, sanatçı, sınırların kaybolmuş varlıklarını, isimsiz mezarların kaybolmuşlarını çağırır.
Ve sonra, sanatçının gülümseyerek anlattığı, tartışmamız sırasında kayıtsızlıkla karışık bir gülüşle, neredeyse absürt bir sahne var. Yunanistan ile Türkiye arasındaki sınır köprüsünden geçerken, sadece yüz metre, yürüyerek kat edilen binlerce kilometreye karşı, askerler onun yürüyüşünü engelledi. Burada yaya yok, dediler. Beden, birdenbire, meşru olmaktan çıkıyor. Onun yavaşlığı değil, egemenliği rahatsız ediyor. Birkaç denemeden sonra, bekçiler katı kalıyor: arabayla geçmek zorunda kalacak. Sonra, geçmekte olan bir aracı durduruyorlar, onu bindiriyorlar. Sahne komik hale geliyor ama bu, kendi adımlarıyla bir eşiği geçemeyen, sadece taşınan, motorlu bir kutuya hapsedilmiş bir dünyanın komikliğidir.
Bu detay, sıradan bir şey olmaktan uzak, beden olmadan hareket politikalarının tüm şiddetini ortaya çıkarıyor. Adım, bu temel, ilkel, arkaik eylem, altüst edici hale geliyor. Yürüyerek geçmek artık bir hak değil. Eşik gasp ediliyor. Artık hareket eden beden değil, yerinden oynatılan, devre dışı bırakılan, itaat eden bir bedendir.
Burada bedensel olan görüntü, diyalektik bir montajın yeri haline geliyor. Bir arada, “ne burada ne de orada” bir yer, tarihin gerildiği, düğümlendiği ve çatladığı bir yer. Sınırı göstermek değil, onu başka bir şekilde duyulur hale getirmek meselesidir. Yavaşlıkla. Dikkatle. Yırtılma ile.
Performans, dua, büyü, sessiz bir çığlık haline gelir. Ve eşik, yürümeyi engelleyen, eylem hakkını inkar eden görünmeyenin hissedildiği bir sahne haline gelir. Bu gerçeklik tiyatrosunda, hareket halinde var olma hakkı sallanır.
Hor-I-zons: Kuzeyden Güney'e, doğum yerine dönüş
Hor-I-zons (Paris–Sousse) ile yürüyüş yön değiştiriyor. Kökenine, Tunus'a geri dönüyor. Ancak bu dönüş bir geri çekilme değil; bir açılımdır. “Horizon” kelimesi burada bir patlama olarak yazılır: Hor-I-zons, çoklu “ben”in “dışında”, dillerin ötesinde yankılanan “sesler”.
Bu performansta, sanatçının bedeni kültürlerin taşıyıcısı haline gelir. Paris'ten Sousse'a yürür, ama esasen köksüzleşmeler, parçalanmış anılar, duygusal manzaralarla dolu içsel bir haritayı geçer. Bu geçişte, bir dogmasız hac yolculuğu vardır. Kurtuluş aramayan, ama dinleyen bir yürüyüş.
Burada yine, görünür olan, verilen değil, inşa edilen; sürekli dönüşerek unutmaya direnen şeydir. Beden, sabit değil, hareket eden, tarihin bir nefesiyle çalkalanan bir görüntü haline gelir.
Yavaşlık politikası
Bu performansların zamanlamasını vurgulamak önemlidir. Yavaşlık stratejiktir. Medya aciliyetinin dayattığı ritmi, tepki verme zorunluluğunu reddeder. Yürüyüş, organik zamanlamasıyla algılamamızı yeniden şekillendirir.
Ridhà Dhīb'in yürümeyi seçmesinin tesadüf olmadığını söylemek gerekir. Yürüyüşte, eski hac yolculuklarını, Gandhi'nin yürüyüşlerini, sessiz geçitleri hatırlatan bir direniş biçimi vardır. Yürümek, bedenin düşündüğünü, hareketin hafıza olduğunu, her adımın bir eylem olduğunu ifade etmektir.
Bu hareketlerde, bakışın etiğini tanımak mümkündür: sadece görmekle yetinmeyen, ama görünür kılmaya kendini adayan bir etik. Ve bu görünürlük asla anlık değildir: zaman, özen, kırılganlık gerektirir.
Bedenin bildiği
Ridhà Dhīb'in tüm performanslarını aşan şey, bedenin sorunudur. Gösterişli anlamda bir performatif beden değil, bir bekçi bedeni, bir tanık bedeni, bir beden biliyor. Çünkü başkalarının acılarını ve umutlarını taşımış, absorbe etmiş, kendine kaydetmiştir.
Burada sanatçının merkezinde bir sezgi vardır: beden bir bilgi alanıdır, düşünceyi işleyen bir operatördür. Bu bilgi kodlanmamıştır, rasyonel değildir. Duygu, duygusal hafıza, izdir.
Conjuring the Thresholdda, sanatçı ayaklarını bir sınırın toprağına çıplak basarken, bu basit eylem bir uçurum açar. Hiçbir şey göstermez, sadece bir şeyin gerçekleştiğini ve bunun hala devam ettiğini gösterir. Bu, trajik bir bilginin epifani'sidir.
Geçişin bir poetikası için parçalar
Sonuç olarak, ama bu yürüyüş sonuçlanmaz, her birinin bakışında devam eder, şunu söyleyelim: Ridhà Dhīb'in eseri gözlemlenecek bir eser değildir. Bu, yaşanacak bir eserdir. İzlenmez, geçilir. Bize alkışlamamızı istemez, ama onunla yürümemizi ister.
Bu, ayakta duran bir eser, ip üzerinde, sanat ile politika, ritüel ile tanıklık arasında durur. Hiçbir şey iddia etmez, ama ortaya çıkarır.
Ridhà Dhīb, mültecileri temsil etmeye çalışmaz. O onlarla yürür. O, yerine konuşmaz, ama aracılığıyla konuşur. O, güçlü bir anlamda bir medyumdur: bağlantı kuran, silinmiş olanı görünür kılan, susturulmuş olanı duyulur kılan.
*İbn Haldun'un alıntısı, Ridhà Dhīb'in yürüyüş, sınırlar ve hareket içindeki hafıza konusundaki yaklaşımıyla derin bir rezonansa giriyor. İbn Haldun'a göre tarih, insan hareketleri aracılığıyla kendini gösterir; Ridhà Dhīb'in performansları bunu kelimenin tam anlamıyla somutlaştırır.
Kapak Fotoğrafı: Bu mozaik, Ex-tracés (Paris-Mardin) performansından elde edilen 160 fotoğraftan oluşmaktadır. Her bir görüntü, Mültecilerin Statüsü Hakkında Cenevre Sözleşmesi'nin 160 geçişinin zemine ve braille ile kaydedilmesini belgelemektedir © DR
Sana Tamzini, sanatçı ve sergi küratörü. 2011-2013 yılları arasında Tunus Ulusal Canlı Sanatlar Merkezi'ni yönetti. Ayrıca sanatçıların ve kültürel operatörlerin hareketliliği için Fanak Fund'un başkanıdır.