De la recherche académica al terreno, 22-med da la palabra a quienes saben conjugar conocimiento y mirada sensible. Este artículo cruza las investigaciones de Dionigi Albera y Manoël Pénicaud, antropólogos del CNRS, sobre tres sitios de Mediterráneo abiertos a varias religiones. Y traza una cartografía viva de santuarios donde se entrelazan oraciones, gestos y relatos más allá de las fronteras confesionales.
Estambul, una iglesia ejemplo de hospitalidad compartida : Dionigi Albera – Turquía
Musulmanas en el Monasterio de San Jorge, o el deseo votivo : Manoël Pénicaud - Turquía
La ghriba en Djerba, un peregrinaje judeo-musulmán, frágil y persistente : Dionigi Albera – Túnez
Dionigi Albera, director de investigación honorario en el CNRS e iniciador del programa Los lugares santos compartidos, y Manoël Pénicaud, antropólogo en el CNRS y miembro del Centro Jacques Berque en Rabat, documentan desde hace años estos puentes entre mundos religiosos. A partir de tres de sus textos publicados en 22-med - que se pueden encontrar en los 11 idiomas utilizados en el sitio - se dibuja un mismo paisaje: el de un Mediterráneo donde se cruzan los umbrales del Otro para pedir gracia, protección o milagro.
En Estambul, en Büyükada, en Djerba, iglesias, monasterios y sinagogas reúnen multitudes donde las confesiones se entrelazan. Estos lugares santos compartidos, lejos de ser simples curiosidades, interrogan la coexistencia espiritual en un mundo donde las divisiones religiosas parecen a menudo irreductibles.
Estambul: San Antonio, una puerta abierta a la diversidad
En pleno Beyoğlu, en la bulliciosa avenida İstiklal, la iglesia de San Antonio de Padua se erige como un refugio inesperado. En este barrio durante mucho tiempo cosmopolita, donde se hablaba más francés que turco hasta los años 30, el edificio neogótico gestionado por los franciscanos conventuales permanece abierto todos los días, de 9 a 20 h. Una singularidad: muchas iglesias cristianas de la zona solo abren de manera esporádica.
Una vez cruzado el portal, el patio empedrado conduce al interior bañado de luz filtrada por los vitrales. El olor a cera y a incienso, el silencio respetuoso, las estatuas y ex-votos crean una atmósfera propicia para la contemplación. Católicos, musulmanes, turistas europeos o japoneses, familias turcas que vienen a pasear: todos cohabitan. Algunos encienden una vela, otros leen la oración exhibida en San Antonio, otros más se toman su tiempo para observar los vitrales o fotografiar un detalle arquitectónico.
Los gestos se entrelazan: católicos asisten a la misa, musulmanes se sientan en las naves, mujeres recorren la iglesia o se aspersan con agua bendita. A veces, se lee discretamente un Corán entre dos salmos. Esta pluralidad de prácticas no traduce una voluntad de conversión, sino la apropiación compartida de un espacio portador de recursos simbólicos. Figura católica por excelencia, San Antonio atrae bien más allá de las fronteras: en Sarajevo o en Laç, en Albania, su nombre también reúne multitudes donde los cristianos son minoritarios.
Büyükada: hijos de colores y votos mudos
Cada 23 de abril, el monasterio ortodoxo de Aya Yorgi, situado en la isla de Büyükada, ve afluir hasta 70,000 peregrinos. La mayoría son musulmanas que vienen a desenrollar un hilo colorido a lo largo del camino, en silencio, mientras formulan interiormente su deseo. Este ritual singular cubre poco a poco la subida de miles de hilos entrelazados, punctuados de amuletos contra el mal de ojo, imágenes piadosas o pequeños objetos portadores de promesas.
El peregrinaje es también una deambulación sensorial: las calesas reemplazan a los coches, el aire salino se mezcla con los aromas de pino, los puestos venden velas, rosarios musulmanes y cristianos, banderas con la imagen de San Jorge o de Fátima. En la iglesia, el espacio se llena de oraciones silenciosas, de gestos mimados de un rito a otro: manos abiertas hacia el cielo, besos en el ícono, velas encendidas. A veces, es difícil distinguir quién es cristiano o musulmán: cada uno toma los gestos del otro, con la esperanza de ser escuchado.
Los monjes griegos, desbordados, acogen ese día a una multitud cuya fervor trasciende las identidades. A la salida, se comparten trozos de azúcar en agradecimiento por un deseo cumplido; algunos los depositan en el suelo formando símbolos: casa, cuna, coche. El sitio se convierte en un fresco vivo de deseos y expectativas, entre fe íntima y creatividad popular.
Djerba: La Ghriba, última simbiosis judeo-musulmana
En Túnez, la sinagoga de La Ghriba es el único santuario donde persiste un peregrinaje frecuentado tanto por judíos como por musulmanes, legado de una vasta red de cultos judeo-musulmanes que alguna vez estuvo presente en toda África del Norte. Asociada a una santa misteriosa —quizás judía, quizás musulmana—, La Ghriba atrae desde el siglo XIX a peregrinos que vienen del sur de Túnez, de Libia, de Marruecos, de Egipto o de Grecia.
La leyenda cuenta que una joven extranjera vivía aquí, solitaria, en una choza de ramas. Su muerte, su cuerpo intacto encontrado tras un incendio, fue percibida como una señal: se erigió la sinagoga en ese lugar. Este relato de identidad difusa refleja el carácter abierto del lugar. A principios del siglo XX, un erudito ya comparaba La Ghriba con "una especie de Lourdes judía, no sin sus fieles musulmanes".
Pero esta apertura ha resistido a múltiples sacudidas: tiroteo de 1985, atentado de Al-Qaeda en 2002, amenazas post-2011, ataque mortal en 2023. Cada vez, el peregrinaje ha continuado, a veces bajo alta vigilancia policial. En mayo de 2024, por primera vez, la fiesta fue cancelada, manteniéndose solo los ritos dentro de la sinagoga, debido a la guerra en Gaza. La pregunta es: ¿podrá esta simbiosis pluricentenaria tener lugar aún en el futuro?
Puentes frágiles pero vivos
Estos lugares tienen en común un anclaje histórico profundo, a menudo heredado de un contexto político y social desaparecido. También son, en su diversidad, laboratorios vivos de interacciones interreligiosas: se toman gestos prestados, se comparten espacios, se cruzan sin borrar las diferencias.
En el Mediterráneo contemporáneo, donde las tensiones identitarias se cristalizan rápidamente en torno a lo religioso, estos santuarios ofrecen un contrapunto concreto: la prueba de que un lugar sagrado puede pertenecer a varios. Una idea frágil, pero que persiste, sostenida por mujeres y hombres convencidos de que la eficacia de un deseo o de una oración no tiene fronteras.
Foto de portada: En la iglesia, la gente puede pasear y descubrir la diversidad religiosa © Dionigi Albera