חסן דארסי הוא אמן מרוקאי, בלתי מסווג, אובססיבי לגבי המרחב הציבורי. התערוכה, Poem, המוקדשת לו בקזבלנקה, היא הזדמנות לחשוף את הגישה הייחודית של משורר חזותי שיש לו דאגה, מזה שלושים שנה, להפוך את ההריסות לפרויקטים ולהתריע על האסונות הפוליטיים שאנחנו בקושי תופסים. כאסתטיקן מחויב בעיר, בעקבות המשורר הרומנטי שלי, הוא יודע ש"משוררים הם המחוקקים הלא מוכרים של העולם"[1], שהם יכולים רק לתקן אותו דרך היצירה, מחוסר יכולת לשנות את חוקי השכפול.
חסן דארסי יש את האמנות להקשיב, עם ראש מוטה, עיניים עטופות. יש לו גוף רגוע וערני בו זמנית, המאפשר לו לקפוץ, אינסטינקטיבית, כאילו נתפס על ידי דחיפות, כדי לבקש מכם ללכת רחוק יותר, לומר יותר, לחפור לעמקי חוסר הוודאות שלכם כדי להתמודד טוב יותר עם הדבר שיקר לכם. הוא יודע, באופן ברור, שרק המיילדות מאפשרת לגשת לאמת השוכבת בכל אחד מאיתנו, שהיא לא מדע מובן מאליו אלא תודעה מפוזרת.
הפואטי והפוליטי
Poem, אנגליציזם ללא מבטא וללא e, כאילו לומר ללא קישוטים, הוא הכותרת שנבחרה לתערוכה האחרונה שלו. למה Poem? לשאלה הספונטנית, האמן החזותי הרב-תחומי, הבלתי מסווג, משיב בבדיחה. "כי לא מצפים לזה". אכן, אם במרחב היפה, Artorium בקזבלנקה, המבקרים יכולים להתהלך בין הצעות אמנותיות חותכות, ייחודיות, בלתי צפויות, שהוא פיתח במהלך חמש השנים האחרונות, זה לא במילה שירה שהם יחשבו קודם.
הם היו נוטים בעיקר לאסוף את זה באופן טבעי עם פרקטיקאי אמנות במתח עם המרחב הציבורי. ואם כמה מהם היו מצליחים לגלות את השירה המסתתרת מאחורי עמדתו, הם היו מוזמנים אז להגדיר מחדש את המשמעות שלה. עבורו, כמו עבור האוצר עבדאללה קרום שמלווה אותו, Poem זה לא רק לקיחת דיבור או רק קומפוזיציה פורמלית. מדובר יותר בעמדה של איזון, של "מרחק נכון" בין העיר לבין הסדנה, בין האסונות המיוצרים על ידי הפוליטי לבין האפשרות של תיקון שמציעה המחווה האמנותית. בסופו של דבר, השירה תימצא עבורו ביכולת "להפוך את ההריסות לפרויקטים".
המודל של המרחבים הנטושים
לפני שנביט מקרוב על היצירות המוצגות הזדמנות, נבקר את המסלול היצירתי של האמן-אזרח הזה, שמשך באופן קבוע במשך שלושים שנה הוקסם, לפני פרויקטים שלו, על ידי תופעות של נטישה, אובדן, כאוס שהוצגו לעיניו והטרידו את תודעתו במקומות מגוריו.
המעשה המייסד של גישה הזו, המיוחסת ל"מוזיאולוגיה אנטי-אסונית",[2] היה פרויקט המודל של הפארק (הנטוש) של הרמיטאז'. לאחר שגילה בשנת 2001 את המקום המורחב על פני 17 דונם, מלא בזבל, עוקף, נשכח, הוא מתחיל עבודה מפרכת של זיהוי, מדידה, רישום שיטתי, כדי לייצר מודל בקנה מידה של 1/100 ששימש גם כמכשיר לאסוף את האזרחים סביב מרחב ציבורי שנזנח וגם כיצירת אמנות סמלים של חזון עכשווי אנטי-מונומנטלי, שנרכשה מאוחר יותר על ידי מרכז פומפידו בפריז.
לעיתים קרובות, דארסי היה, כאמן מודאג, רוצה לתת משמעות לגישתו על ידי חיפוש הצורה המתאימה לכאוס שהוא נתקל בו במקרה. זה קרה שוב עם הסקוור למטה, בניין תעשייתי, קולוניאלי, נטוש, שהוא מגלה בשנת 2009. לאחר שהעביר את מרחב העבודה והחלפתו, מקור האריה בקומה ה-6 של בניין ברחוב מרס סולטן, הוא מגלה מולו את המפעל הישן לרהיטים ליגל & פרנס, בחורבות. מודל נוסף נולד.
אמנות אקולוגית
כאשר הוא מתנהג כמו חוקר תפיסתי (לא קונספטואלי), דארסי לוקח מהגיאולוגים והגיאוגרפים כמה טכניקות, של דגימה, שכפול, הצבה בקנה מידה. הדאגה הקבועה שלו היא להציג חידות לא פתורות ופרדוקסים שהוא מפיץ לעין כל. כך גם לגבי המקומיות, בני עיסי, שבה הוא גר ועובד כעת ליד בן סלימאן, שממנה נולד בשנת 2017 הפרויקט Kariyati Hayati (הכפר שלי, חיי).
בגישה אקולוגית, ממוקמת, הוא מקים עם תושבי הסביבה שלו סוג של התנגדות קולקטיבית לפרויקט מחצבת חול המאיים להרוס את כל האקולוגיה הסובבת. מכאן נולדה לא רק תערוכה וסרט, אלא גם יוזמות משותפות של חקלאות חלופית ושיקום סולידרי.
בנוסף לשמירה על יער סמוך, הוא הצליח לשים את התרבות, במובן הצמחי, בלב חיי האנשים. בכל פעם, דארסי מתחייב ל"פרקטיקה פוליטית חדשה של האמנות"[3], מבלי ליפול למלכודת של אמנות פוליטית. לשם כך, הוא מאמץ את הגישה הצנועה של מי שמחפש ללמוד מהאנשים שחיים במקומות ומנוסים במקומות של חוסר נוחות. לאחר מכן, הוא מחפש לתרגם את מכלול האותות שנתפסו על ידי מעשה יצירתי.
להרוס את תערוכת האמנות
כדי להישאר עקבי עד הסוף, דארסי מתגלה מעט מאוד וכשהוא מתעקש על כך, יש לצפות לעיתים קרובות למפנה דרמטי. כבר קרה לו להינעל עם חברים במבנה זכוכית עם שתי טור, לשתות ולהשאיר את הקהל לצפות בהם מבחוץ כמו חיות תצוגה. כמו שהוא עשה, בפעם אחרת, במומנטום של עבודה אירונית שנעשתה על הזהב, כסמל של יוקרה ודבר מזויף, עטף את כל חזית הסדנה שהכילה אותו בעלים מוזהבים. הפעם, בעדינות הרצויה ל Poem, הוא הסתפק לקבל את המבקרים בתערוכה של צמחים טבעיים וטמפונן המאפשר לו להדפיס לכל אחד, כמו במחווה מנהלית, הזמנה להרס. הוא לא אומר יותר מזה ומשאיר לכל אחד את החירות לפרש את ההוראה הזו לפי רגישותו.
המבקר נלכד מיד על ידי סדרה בצורה מעגלית מרשימה, עם קוביות זעירות בתבליט, הנושאות את השם "מרידות", הידועות גם כאינתיפאדה, בשחור, אדום וירוק, כמו הפניה כפולה, עדינה, לפלסטין. על הקיר מולו, מתבלטים במראה, כמו בנגטיב, שאריות, המעתיקות על רקע לבן את הטביעות המודפסות. ואז, כאילו לעשות צעד הצידה, אינתיפאדה רביעית עם הקוביות המוזהבות. אם על ידי השיפוע שלהן, הקוביות המיניאטוריות מזכירות, כמו בקהל צפוף, את המרידות העממיות, הרי שהשאריות מולן מדכאות את הכוח, חושפות את הפיזור והחלשה. כאן לא מדובר בהסבר על היצירה, שהיא מתבצעת מעצמה, אלא לסמן את ההמצאה הפואטית שבאמצעותה הצורה הכפולה הזו המוצבת במתח ובדיאלוג מאפשרת, כמו לעיתים קרובות בעבודתו של דארסי, להדגיש פרדוקס.
כחובב מודלים, דארסי מאפשר לראות רחוק יותר את הגודל שבו הוא בונה את הארכיטקטורות השבריריות שלו באמולטים מונחים זה על זה. אבל גם כאן, המטרה היא לא רק אסתטית, כמו לעיתים קרובות באמנות עכשווית, להראות את הצד ההפוך של הקלעים. כוונתו היא להוסיף למבנה העץ התומך ביצירותיו, מילים, ולכן שפה (לא שפה עץ) המאפשרת לשמור על סוג מסוים של ערנות אתית כלפי עולם שמתפרק. במהלך זה, הוא מזמין לראות מבנים ארכיטקטוניים שקופים, שהם עצמם השתקפויות של טרנספורמציות חזותיות של הערים שלנו. אבל, כמו על ידי אפקט של אשליה, הוא משלב שם מפה של אפריקה שמתמוססת לעין וחוזרת על ידי תזוזה פשוטה של הגוף. כאילו אפריקה הייתה נעלמת ונוכחת בו זמנית, נחשבת ונשכחת, נשדדת ומוערכת.
לעיתים קרובות, התודעה המוגברת שלו לגבי "הסכנה המידית שמאיימת עלינו", כדי לחזור על הנוסח של וולטר בנימין, מדריכה את חקריו האמנותיים. מטרתו, כאשר הוא מזמין אותנו למרחב האמנות, היא לא כל כך להיחשף אלא לחשוף אותנו למה שהוא הצליח להציג כבעיות ומוקדי מתח חבויים. כאילו הוא מחפש לחשוף, עם המרחק שמאפשר האסתטיקה, מורבידיות חבויה או חיות מאוימת. מטרתו, שהיא במעט משחקית, שמחה ומלנכולית בו זמנית, היא לגרום לנו לתפוס את החדות של מה שמוצג פתאום אחרת.
דריס קסיקס הוא סופר, מחזאי, חוקר במדיה ותרבות ודיקן משותף לחקר וחדשנות אקדמית ב-HEM (אוניברסיטה פרטית במרוקו).
[1]פרסי ביש שלי, "הגנה על השירה" במאמרים, מכתבים מחו"ל, תרגומים ושברים מאת אדוארד מוקסון, לונדון, 1840.
[2] קטארזינה פירפזק, "מוזיאולוגיות אנטי-אסוניות, במקור האריה מ-1 עד Z: מהאמנות במרוקו. 1995-2022, SDL
[3] מישל גוטייה, "דיוקן האמן כהטרוטופולוג", בחסן דארסי, הפעולה והיצירה בפרויקט, הוצאת הפניק, 2011
תמונה ראשית: התערוכה Poem, מאורגנת על ידי קרן TGCC, מתקיימת במרכז האמנות Artorium בקזבלנקה עד ה-31 ביולי © DR