Kuzey Afrika'da yaşayan Yahudilerin sayısı yüz binlerle ifade ediliyordu. Bu dönem o kadar da uzak değil: 20. yüzyılın ilk yarısına kadar uzanıyor. Ardından, bu nüfusun Siyonist projeye çekilmesiyle birlikte İsrail Devleti'ne doğru hızlı ve kitlesel bir göç gerçekleşti ve yeni bağımsız ülkelerdeki yaşam koşullarının kötüleşmesi ve güvenlik tehditleri nedeniyle zorlandılar; özellikle İsrail-Filistin çatışması, Akdeniz'in tamamında trajik bir gölge oluşturdu.
Bu makale, önümüzdeki Ekim ayında Villa Médicis'te açılacak olan Paylaşılan Kutsal Mekânlar sergisine yönelik bir dizi çalışmanın parçasıdır.
Dionigi Albera tarafından
On yıllar boyunca, göçler giderek yoğunlaştı. Tam mahalleler ve köyler nüfuslarından arındı. Yüzlerce sinagog kapılarını kapattı, tüm inananları tarafından sonsuza dek terk edildi. Mısır, Libya ve Cezayir'deki Yahudi nüfusu tamamen yok oldu ve bugün Fas ve Tunus'ta sadece birkaç bin birey kalmıştır.
Tarih Fragmanları
Kuzey Afrika'da, Yahudiler ve Müslümanlar tarafından paylaşılan yüzlerce kutsal yer vardı. 1948'de yayımlanan bir kitapta, Louis Voinot, yalnızca Fas için yüz kadar çift ibadet edilen kutsal mekanın varlığını belgeledi. Bu çalışma daha sonra, daha fazla örnek tespit eden Issachar Ben-Ami tarafından tamamlandı ve netleştirildi (yaklaşık 140 vaka). Diğer ülkeler için bilgiler daha az kesin ve kapsamlı olsa da, mevcut veriler, Yahudi-Müslüman ibadetlerinin Akdeniz'in güney kıyısını kapsayan geniş topraklarda var olduğunu göstermektedir. Bu ibadetlerin birleşim noktaları, her iki tarafça da tanınan kutsal figürlerdi; bunların listesi zengin ve çeşitlidir: kutsal kitap karakterleri, birine veya diğerine ait olan azizler, hatta neredeyse belirsiz yerel figürler, silik özelliklere ve özlü hagiografiye sahip. Bu ibadet biçimleri, Kutsal Kitap, Talmud ve Kabbala'nın etkilerini, İslam'ın baskın olduğu kültürel çevreden gelen diğer etkilerle birleştiriyordu. Azizlerin ibadeti, böylece Yahudiler ve Müslümanlar arasında bir tür "kavramsal köprü" oluşturuyordu. Kuzey Afrika'daki Yahudi varlığının silinmesi, bu eski komşuluk ve iç içe geçmişlik biçimlerine son verdi.
Tunus'ta Bir Yahudi Varlığı
Bu açıdan, Djerba bir istisna olarak öne çıkıyor. Elbette, bu ada, Yahudi nüfusunda önemli bir azalma yaşadı, ancak başka yerlerde olduğu gibi gerçek bir çöküş yaşamadı. Nüfus dörtte bir oranında azaldı: 1930'larda 4000'den fazla olan Djerba Yahudileri, bugün yaklaşık bin kişidir. Ancak bu, Tunus'taki toplam Yahudi varlığının üçte ikisini temsil ediyor. Ayrıca, Djerba, Kuzey Afrika'da süreklilik içinde hayatta kalan tek Yahudi-Müslüman dini karışım örneğine ev sahipliği yapmaktadır.
Bu fenomenin merkezi, Hara Sghira'nın yakınında bulunan La ghriba sinagogudur; bu, adanın iki eski Yahudi köyünden biridir. Yerel bir gelenek, bu yapının en yüksek antikliğe sahip olduğunu iddia etmektedir. Bu yapı, M.Ö. 586'da Tapınak'ın yıkılmasının ardından Kudüs'ten kaçan İsrailoğulları tarafından inşa edilmiştir. Ancak, bu hikayeler, uzak geçmiş için tarihi kaynakların eksikliği ile çelişmektedir. Ayrıca, La ghriba'nın mimarisi, çok uzak bir geçmişe dair hiçbir ipucu göstermemektedir. Birçok ekleme ve yenileme, daha çok 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren kutsal mekanın genişletildiğini önermektedir; o dönemde, Tunus'un güneyinden ve Libya'dan, hatta daha uzak yerlerden (Fas, Mısır, Yunanistan) hacıların çekildiği önemli bir bölgesel hac merkezi haline gelmiştir.
Genellikle Mayıs ayında, Lag Ba'Omer bayramı ile örtüşen hac, çeşitli Akdeniz bölgelerinde dağılmış geniş bir Yahudi topluluğunu bir araya getiriyordu.
Gerilim Altında Ortak Bir Hac
Ancak Yahudiler, kutsal mekanın tek "müşterisi" değildi. 20. yüzyılın başlarında, burayı ziyaret eden bir bilim insanı, Djerba sinagogunu Avrupa'nın en önemli hac yerlerinden biriyle karşılaştırdı. Ona göre, La ghriba "bir tür Yahudi Lourdes, Müslüman ve hatta Hristiyan inananlarıyla birlikte" idi. Bu çok yönlü ziyaret, özellikle Müslüman kadınlar tarafından günümüze kadar devam etti; bu kadınlar, Yahudi akranları gibi, bu kutsal mekanla ilişkilendirilen azizden yardım aramaktadırlar, özellikle de doğurganlıkla ilgili konularda. Yerel bir efsaneye göre, tarihi kurulum hikayelerine alternatif olarak, sinagog, gizemli ve yalnız bir genç kadının bir dal çalı altında yaşadığı yerde inşa edilmiştir - Arapça'da ghriba terimi tam olarak "yabancı", "yalnız" ve "gizemli" anlamına gelir. Hatta onun dini kimliği bile belirsizdir. Yahudi mi yoksa Müslüman mıydı? Bunu asla bilemeyeceğiz, çünkü bir gün kulübe yandı. Yerel halk, genç kızın cesedini sağlam buldu. O zaman bir aziz olduğunu anladılar ve bu yere dini yapıyı inşa ettiler. Bu belirsizlik, sinagogun kutsal mekanının açık karakterini yansıtmaktadır.
Hacın son yıllardaki tarihi, tarihi değişimlere uyum sağlama kapasitesini göstermektedir: Kuzey Afrika'daki Yahudi topluluklarının yok olmasıyla birlikte, hacılar giderek daha fazla, Avrupa veya İsrail'e göç eden Tunuslu Yahudiler arasından seçilmeye başlandı. Bu hikaye, aynı zamanda, her seferinde aşılmış krizlerin bir kalıntısına karşı inatçı bir direnişi de anlatmaktadır.
Gerçekten de, Akdeniz jeopolitiğindeki dalgalanmalar sık sık Djerba sinagoguna yansıdı. Kutsal mekan, İsrail-Filistin çatışması ve İslamcı terörizmin yükselişi tarafından şiddetle etkilenmiştir. 1985'te, La ghriba'nın güvenliğinden sorumlu bir Tunuslu asker, kutsal mekanda ateş açarak beş kişiyi öldürdü; bu, Tunus'taki Filistin Kurtuluş Örgütü (FKÖ) merkezine yönelik bir İsrail hava saldırısına misilleme olarak gerçekleşti. Zor bir dönemden sonra, La ghriba'nın yıllık festivali yeniden büyümeye başladı, ancak başka bir trajik dönüm noktası yaşandı. 11 Nisan 2002'de, Lag Ba'Omer bayramından birkaç hafta önce, El Kaide'ye atfedilen bir intihar saldırısı, sinagogun girişinin hemen önünde 14 Alman turistin de aralarında bulunduğu 19 kişinin ölümüne neden oldu. Hac, birkaç yıl boyunca bir düşüş yaşadı, ardından belirli bir başarı elde etti, ancak artık sıkı bir polis koruması altında gerçekleşiyor.
Son on beş yılda, krizler daha sık bir şekilde tekrarlandı (2011'de Ben Ali rejiminin çöküşü sonrası geçiş döneminin belirsizliği, 2015'te Tunus'taki Bardo Müzesi ve Sousse'daki saldırılara yönelik şok). 2023'te son bir darbe: hac sırasında bir saldırı, beş kişinin ölümüne neden oldu. Mayıs 2024'te, organizatörler, yalnızca sinagogun içinde dini ritüelleri sürdürerek, hac festivallerini iptal etmeye karar verdiler; bu, İsrail'in Gazze Şeridi'ndeki savaşıyla ilgili uluslararası bağlam nedeniyle gerçekleşti.
Bu yıl ne olacak? 16 Mayıs'ta Lag Ba'Omer bayramını kutlamak için La ghriba'da kalabalık olacak mı? Bu eski hac, önümüzdeki yıllarda bir kez daha dayanıklılık gösterebilecek mi? Yoksa Kuzey Afrika'daki uzun bir Yahudi-Müslüman simbiyozunun bu son izleri, İsrail'in Gazze'yi işgaliyle silinecek mi?
Dionigi Albera, antropolog, CNRS onursal araştırma direktörü, “Paylaşılan Kutsal Mekânlar” araştırma programının kurucusu ve aynı adı taşıyan serginin komiseridir; bu serginin yeni bir versiyonu 2025 sonbaharında Roma'daki Villa Médicis'te sunulacaktır.
Kapak Fotoğrafı: La ghriba'da Lag Ba'Omer bayramı © Manoel Pénicaud