Edmond Amran El Maleh, "Faslı Marakeşli Joyce" olarak adlandırılan kişi, neredeyse on beş yıl önce aramızdan ayrıldı. Siyonizme karşı ve tavizsiz alegorik bir sanat için etik ve estetik radikalizmini kendinde bulan Simone Bitton, ona, tüm doğruluk ve çağrışım gücüyle dolu bir belgesel film adadı: Hajj Edmond'un Bin Bir Günü. Bu filmde, çok yönlü bir yazar ve hem katı hem de misafirperver bir varlık olarak onu tasvir ediyor.
Kelime ve görüntülerin ustası olarak, Simone Bitton, belgesel filminde yazar Edmond Amran El Maleh (1917-2010) için, arkadaşlarının ona Rabat, Asilah, Paris, Essaouira veya Beni Mellal'de verdiği kültürel sıfatı benimseyerek, ikinci tekil şahısla mektup tarzında bir ton seçti: Hajj. Bu karışık, yerinden edilmiş lakap, filmin başlığı olarak, onu, İslam, Yahudi ve diğer halk ruhlarıyla harmanlanmış bir ulusa karşı hiçbir yabancılık hissi taşımaktan alıkoyuyordu ve onun saygı duyulan, dostça bir adam figürünü vurguluyordu. Les temps modernes dergisinde kaydedilen bir inanç beyanında, "Yahudi Marakeşli" (Marakeşli olmayan Yahudi) olarak kendini tanımlamış, topraklarının bağlılığının inancından daha üstün olduğunu vurgulamıştır. Böylece, kimlik açısından bir adım geri atışını, kader topluluğuyla olan kaynaşmasını, onu yerel halkıyla nazikçe bağlayan farklı iplikleri örme sanatını ve dolayısıyla merkezden uzak bir insanlık ideali arzusunu belirtmiştir.
Yahudi Marakeşli
Hajj Edmond'un Bin Bir Günü. Filmin ifadesinde, 1950'lerin ortalarından itibaren, Yahudi Ajansı'nın Marakeşli otoritelerin işbirliğiyle, iki bin yıldan fazla bir süredir yerleşik olan Yahudi-Amazigh nüfusunun bir gecede sürgün edilmesi, ve yazarın Parcours immobile (Maspero, 1980) ve Mille ans un jour (Pensée sauvage, 1986) eserlerinde yaptığı melankolik, alegorik çağrışım yer almaktadır. Nahon'un mezarı, Asilah'da gömülen son Yahudi olarak tanımlanmış, yazar, altmış üç yaşında ilk romanını yayımlarken, "bir topluluğun sembolik ölümü ve bu topraklara kök salışı" olarak ifade etmiştir. Bu yazar, İsrail'in sömürgeci politikasına radikal bir şekilde karşı çıkarken, yalnızca çalınan Filistin için değil, aynı zamanda doğduğu Marakeş'in, diğer Arap ulusları gibi, binlerce yıllık çeşitliliğinden yoksun bırakılmasından dolayı siyonizme karşı bir öfke beslemektedir.
Simone Bitton, genç bir sinemacı olarak, 1970'lerin sonlarında İsrail'den kaçtıktan sonra, 1965'ten beri sürgünde olduğu Paris'te onu uzun uzun, oradaki Sefaradların yaşam koşulları hakkında sorguluyordu. Gizli, ütopyacı hayali, onların orada daraldıklarını hissedip gerçek ülkeleri olan Marakeş'e dönmeye karar vermeleriydi. Bilmeden, daha sonra edebi metinlerinde bir araştırmacı karakterine dönüştü. Ve o, romanlarını, Joycevari bir özlemle, kaybın melankolisini ve bağlılığın şiirini ifade eden yankılar, kokular, sesler ve yerel kelimelerle doldurdu.
Bereketli bir yaşam
Marcel Proust gibi, genç yaşta Safi ve ardından Casablanca'da, 1920'ler ve 30'larda, korkunç astım hastalığına yakalanmış, zayıf, aile evinde hapsolmuştu. Yıllar sonra varoluşsal acısını yazmaya başladığında, "kelimelerin yetiştiricisi olmayı hayal eden bilge bir gencin doğuşu"nu anıyordu.
Onun cümleleri, dünyayı tanıklık etmekten çok, onu yaratmayı hedefliyor; bu, bir otobiyografiye indirgenemeyen yaşam kırıntılarının bir haznesidir. Zengin evrenine duyarlı olan Simone Bitton, filminde onun yaşamının kesitlerini anlatan uzun planlar ve yazılarının çizdiği sayısız damarları keşfetmeye davet eden sabit planlar kullandı. Ve hissettiği aciliyet, hem etik hem de estetik olduğu için, onun benzersiz yolculuğunu yeniden şekillendirdi; stalinist bir yorgunlukla, ama değerleri için aşılmaz olan direniş ve komünizmden, geçici ve aşılmaz olana dikkat eden (Ahmed Cherkaoui, Khalil Ghrib, Hassan Bourkia ...) sınıflandırılamayan ressamların atölyelerine kadar uzandı.
Film boyunca, önceki eşi Marie Cécile Dufour'a olan sevgisini yeniden inşa ediyor; Casablanca'da tanıştıkları dönemde, birlikte felsefe dersleri verdikleri, sürgünden önce. O, hayatında uzun süre neredeyse bir metronom gibi hizmet etti. Walter Benjamin uzmanı olan ve ona çok benzeyen, onunla birlikte üçlü bir yaşam sürdüklerini neredeyse şaka yollu söylerdi. Kelimelerle pek fazla konuşmayan, onun evreninin tutarlılığına, metinlerinin gücüne ve opaklık hakkına kararlı bir şefkatle dikkat ederdi; onu ailesinin değirmenine Bourgogne'ye götürür ve sürgünden on yıl sonra, her yaz, sevdiği Marakeş'e geri dönerdi.
Onların Paris'teki 114 Bd Montparnasse adresindeki küçük dairelerinde, otuz yıl boyunca, onun dokuma tezgahı ve onun baharatlı yemekler hazırlamak için kullandığı dolabı vardı; etraflarında ise, Marakeş, Filistin, Lübnan, felsefe, siyasi tartışmalar, samimi kahkahalar ve sürekli olarak çocuk özlemi çeken sevgi dolu bir çift tarafından karşılanan bir arkadaşlar baleyi vardı. Onların evinde, dünyadaki baskılara ve dramalara duyarlı insanlar kaynaşıyor ve genellikle radikal bir insanlık anlayışıyla tartışıyorlardı.
Filmde, Mohamed Tozy, Dominique Eddé, Leila Shahid, Réda Benjelloun ve Abderrahim Yamou, bu güzel yaşamın bölümlerini sırayla anlatıyor veya okuyorlar; sarsılan bir siyasi bilincin nüansları, ama aynı zamanda belirgin bir edebi sesin yankıları. Hajj Edmond, Parisli salonların sirenlerine veya yanıltıcı bir Fransızca'ya asla teslim olmadı. Toprağına olan bağlılığının yanı sıra, ana diline, yazılı metne hayat veren seslerin sertliğine de bağlıydı. Ve Marie Cécile'nin ayrılışından sonra, yazar arkadaşı Mohamed Berrada'nın teşvikiyle, 1999 yılından itibaren Agdal, Rabat'daki yeni evinde başka bir topluluk oluştu.
Hajj Edmond'un Figürü
Hajj Edmond unvanı, halkın onu evinde böyle çağırmasıyla tam anlamını buluyor. Ama saygı göstermekten öte, bu, her kesimden insanlarla derin bir dostluğun gücünü pekiştiriyor; onu kendi içlerinden biri olarak kabul ediyorlar. Onunla ilgilenen ve mutfağını öven L'kbira, filmde spontane bir şekilde şöyle diyor: "o bir Müslüman Yahudiydi". Maqam'da onun heykeline sembolik olarak dikilen türbe, onun karışık, köklü bir ruhsal bağlılığa olan sevgisini mekansal olarak ifade ediyor. Tıpkı, 15 Kasım 2010'da vefatından sonra, yeniden açılan Essaouira'daki Yahudi mezarlığına gömülmesi, sembolik olarak Asilah'daki mezarına atıfta bulunuyor; burada, kurgusal olarak Nahon'u, gömülen son Yahudi olarak konumlandırmıştır.
Belgeselin çekimleri 7 Ekim 2023'ten önce neredeyse tamamlanmıştı, ancak montajı bu dayanılmaz soykırım döneminde gerçekleştirildi. Simone Bitton, felaket karşısında bunun bir borç olduğunu söyleyerek dayanabildi. Edmond Amran El Maleh, Marakeş'te, Cezayir, Tunus veya Irak'ta, Nazizmin enkazı üzerinde gerçekleştirilen siyasi gasp karşısında teselli bulamayan bu nadir Arap Yahudilerinden biriydi; Filistinlilerin kendi devletlerine ve meşru geri dönüşlerine olan hakları konusunda taviz vermeyen bir duruş sergilemiştir. O, bir siyasi aktivist veya klişe söylemlerin üreticisi olarak değil, daha çok bir hikaye dokuyucusu, anıları çağrıştıran bir anlatıcı ve doğru kelimelerin doyumsuz bir yetiştiricisiydi.
Driss Ksikes, yazar, oyun yazarı, medya ve kültür araştırmacısı ve HEM'de (Özel Marakeş Üniversitesi) araştırma ve akademik yenilikten sorumlu dekan yardımcısıdır.