Ο Edmond Amran El Maleh, αυτός που τον αποκαλούν «ο Joyce του Μαρόκου», μας έχει αφήσει σχεδόν δεκαπέντε χρόνια. Η Simone Bitton, που αναγνωρίζει τη ριζοσπαστική του ηθική και αισθητική, απέναντι στον σιωνισμό και για μια αλληγορική τέχνη, χωρίς παραχωρήσεις, του αφιερώνει ένα ντοκιμαντέρ, γεμάτο ακρίβεια και εκφραστική δύναμη. Πρόκειται για τις «Χίλιες και μία ημέρες του Hajj Edmond». Σε αυτό η δημιουργός απεικονίζει έναν πολυδιάστατο συγγραφέα και έναν άνθρωπο ταυτόχρονα μοναδικό, αδιάλλακτο και φιλόξενο.
Ως γλύπτρια λέξεων και εικόνων, η Simone Bitton έχει επιλέξει στο ντοκιμαντέρ που μόλις αφιέρωσε στον συγγραφέα Edmond Amran El Maleh (1917-2010), να υιοθετήσει έναν επιγραμματικό τόνο σε δεύτερη πρόσωπο, επαναφέροντας το πολιτισμικό χαρακτηριστικό που του έδιναν οι φίλοι του στο Ραμπάτ, την Ασίλα, το Παρίσι, την Εσσαουίρα ή το Μπενί Μελάλ, του Hajj. Αυτό το μεικτό, εκτοπισμένο ψευδώνυμο (Hajj Edmond), που χρησιμεύει ως τίτλος της ταινίας, αφαίρεσε κάθε υποψία παραξενιάς σε σχέση με ένα συγκριτικό έθνος, υφασμένο από το Ισλάμ, τον Ιουδαϊσμό και άλλες μορφές λαϊκής πνευματικότητας, και ανέδειξε τη φιγούρα του ως έναν συμπαθή, σεβαστό άνθρωπο. Σε μία από τις δηλώσεις του που καταγράφηκαν στο περιοδικό Les temps modernes, αναφερόταν στον εαυτό του ως «Μαροκινός Εβραίος» (μη Εβραίος Μαροκινός), τονίζοντας την υπεροχή της χώρας του έναντι της πίστης του. Υπέδειξε έτσι την παράκαμψη της ταυτότητάς του, τη σχέση συγχώνευσης με την κοινότητα του πεπρωμένου του, την τέχνη του να υφαίνει με λεπτότητα τα διάφορα νήματα που τον συνέδεαν με τον τόπο του και, κατά συνέπεια, την επιθυμία του για έναν αποκεντρωμένο ανθρωπισμό.
Μαροκινός εβραίος
Η ταινία συμπυκνώνει το πρωτότυπο δράμα της εξορίας που οργανώθηκε από τα μέσα της δεκαετίας του 1950, εν μια νυκτί από την Εβραϊκή Υπηρεσία με τη συνενοχή των μαροκινών αρχών, των ιουδαϊκών-μαζουαχικών πληθυσμών, που κατοικούν εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια, και τη μελαγχολική, αλληγορική επίκληση που έκανε ο συγγραφέας στο Parcours immobile (Maspero, 1980) και αργότερα στο Mille ans un jour (Pensée sauvage, 1986). Ο τάφος του Nahon, που χαρακτηρίζεται ως ο τελευταίος Εβραίος που θάφτηκε στην Ασίλα, καταλαμβάνεται από τον συγγραφέα, καθώς εκδίδει το πρώτο του μυθιστόρημα στα εξήντα τρία του χρόνια, για να υποδηλώσει «τον εμβληματικό θάνατο μιας κοινότητας και τη ρίζωσή της σε αυτόν τον τόπο». Δεν είναι μόνο για τη λεηλατημένη Παλαιστίνη που ο συγγραφέας, ριζικά αντίθετος στην ισραηλινή αποικιοκρατική πολιτική, δυσανασχετεί με τον σιωνισμό, αλλά πολύ πιο θεμελιωδώς για το ότι εξαθλίωσε, απογύμνωσε το πατρικό του Μαρόκο, όπως και άλλα αραβικά έθνη, από την χιλιόχρονη πολυμορφία του.
Όταν η Simone Bitton, νεαρή ακόμα, μαθητευόμενη κινηματογραφίστρια που εγκατέλειψε το Ισραήλ στα τέλη της δεκαετίας του 1970, τον συνάντησε στο Παρίσι, όπου είχε εξοριστεί από το 1965, την ρώτησε εκτενώς για τις συνθήκες διαβίωσης των Σεφαραδιτών εκεί. Το κρυφό, ουτοπικό όνειρό του ήταν να νιώσουν στενότητα και να αποφασίσουν να επιστρέψουν στην πραγματική τους πατρίδα, το Μαρόκο. Χωρίς να το γνωρίζει, μετατράπηκε αργότερα σε ερευνητικό χαρακτήρα στα λογοτεχνικά του κείμενα. Και γέμισε τα μυθιστορήματά του, σε ένα τζοϊσιανό χυμό, με αντηχήσεις, μυρωδιές, ήχους και λαϊκές λέξεις, που εκφράζουν τόσο τη μελαγχολία της απώλειας όσο και την ποιητική της προσκόλλησης.
Μια ακμάζουσα ζωή
Όπως και ο Μαρσέλ Προυστ, ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα, νέος στο Σαφί και στη συνέχεια στην Καζαμπλάνκα, κατά τη διάρκεια των δεκαετιών του '20 και του '30, φρικτά ασθματικός, εύθραυστος, περιορισμένος στο σπίτι της οικογένειας. Όταν πήρε την πένα του για να γράψει για τον υπαρξιακό του πόνο, δεκαετίες αργότερα, μίλησε για «τη γέννηση ενός σοφού νέου που ονειρευόταν να γίνει αναπαραγωγός λέξεων».
Οι προτάσεις του δεν επιδιώκουν να καταθέσουν μαρτυρία στον κόσμο, αλλά να τον δημιουργήσουν, ένα δοχείο για θραύσματα ζωών που δεν μπορούν να αποδοθούν σε μια αυτοβιογραφία. Ευαισθητοποιημένη στο ακμάζον σύμπαν του, η Simone Bitton έχει διανθίσει την ταινία της με σεκάνς που αφηγούνται κομμάτια της ζωής του και σταθερά πλάνα που προσκαλούν, όπως σε ένα ρίζωμα, να διασχίσουμε τις αμέτρητες αρτηρίες που σχεδιάζονται από τα γραπτά του. Και επειδή η επείγουσα ανάγκη που ένιωθε ήταν τόσο ηθική όσο και αισθητική, έχει ξανασχεδιάσει καλά τη μοναδική του πορεία, από την αντίσταση και τον κομμουνισμό, που αποδείχθηκαν εξαντλητικοί λόγω του σταλινισμού, αλλά απαραίτητοι για τις αξίες του, μέχρι τα εργαστήρια των αταξινόμητων ζωγράφων-καλλιτεχνών (Ahmed Cherkaoui, Khalil Ghrib, Hassan Bourkia …) τους οποίους αγαπούσε για την προσοχή τους στο εφήμερο και το αξεπέραστο.
Από την αρχή μέχρι το τέλος, ανασυνθέτει μια αφθονία αγάπης, πρώτα για την σύντροφό του, Marie Cécile Dufour, που την γνώρισε αρχικά στην Καζαμπλάνκα, όπου και οι δύο δίδασκαν φιλοσοφία, πριν την εξορία. Αυτή του είχε χρησιμεύσει σχεδόν ως μετρονόμος στη ζωή του. Ειδικός στον Walter Benjamin, ομοιότητά της, έλεγε, σχεδόν για πλάκα, ότι έκαναν μαζί του ménage à trois. Λίγο ομιλητική σε λέξεις, φρόντιζε με μια σταθερή καλοσύνη για τη συνοχή του σύμπαντός του, τη δύναμη των κειμένων του και το δικαίωμά τους στην αδιαφάνεια, να τον παίρνει μαζί της στο μύλο των γονιών της στη Βουργουνδία, και να επιστρέφει μαζί του με αυτοκίνητο, τακτικά, δέκα χρόνια μετά την εξορία, κάθε καλοκαίρι, στο αγαπημένο του Μαρόκο.
Στο μικρό διαμέρισμά τους στην 114 Bd Montparnasse στο Παρίσι, για πάνω από τριάντα χρόνια, εκείνη είχε τον αργαλειό της και εκείνος το ντουλάπι του που χρησίμευε ως κουζίνα για να ετοιμάζει τα πικάντικα πιάτα του, και γύρω τους ένα ατελείωτο μπαλέτο φίλων, όπου διασταυρώνονταν το Μαρόκο, η Παλαιστίνη, ο Λίβανος, η φιλοσοφία, οι πολιτικές συζητήσεις, τα εγκάρδια γέλια και η αίσθηση του να είσαι πάντα ευπρόσδεκτος από ένα αγαπημένο ζευγάρι που λαχταρούσε παιδιά. Στο σπίτι τους, ευαίσθητα όντα στις καταπιέσεις και τα δράματα του κόσμου συγκεντρώνονταν ανεπίσημα και συχνά τα συζητούσαν με ριζοσπαστική ανθρωπιά.
Στην ταινία, οι Mohamed Tozy, Dominique Eddé, Leila Shahid, Réda Benjelloun και Abderrahim Yamou αφηγούνται ή διαβάζουν εναλλάξ επεισόδια από αυτή την καλή ζωή, τις αποχρώσεις μιας ταλαιπωρημένης πολιτικής συνείδησης, αλλά ταυτόχρονα και τον απόηχο μιας σημαντικής λογοτεχνικής φωνής. Ο Hajj Edmond δεν υπέκυψε ποτέ στις σειρήνες των παρισινών σαλονιών ούτε στους πολυελαίους μιας απατηλής γαλλοφωνίας. Η προσήλωσή του, εκτός από τη γη του, είναι στη μητρική του γλώσσα, στην τραχύτητα των ήχων που διατρέχουν το γραπτό κείμενο για να του προσδώσουν χυμό και μνημονική πυκνότητα. Και μόλις επέστρεψε στην πατρίδα του, μετά την αναχώρηση της Marie Cécile, με την ενθάρρυνση του φίλου του συγγραφέα Mohamed Berrada, θα υπάρξει ένας άλλος κύκλος στο νέο του σπίτι στο Agdal του Rabat, από το έτος 1999 μέχρι το θάνατό του.
Η εικόνα του Hajj Edmond
Ο τίτλος Hajj Edmond αποκτά τότε την πλήρη σημασία του, καθώς έτσι τον αποκαλούν οι απλοί άνθρωποι στο σπίτι του. Αλλά πέρα από την πράξη σεβασμού, σφραγίζει τη δύναμη μιας βαθιάς φιλίας με ανθρώπους από όλα τα κοινωνικά στρώματα, οι οποίοι τον υιοθετούν ως έναν από τους δικούς τους. Η L'kbira, η γυναίκα που τον φρόντιζε και της οποίας τη γαστρονομία επαινούσε, δηλώνει αυθόρμητα στην ταινία: «ήταν ένας μουσουλμάνος Εβραίος». Στο μαυσωλείο, που ανεγείρεται συμβολικά στο ομοίωμά του στο Maqam, αυτός ο συγκρητισμός, που υπογραμμίζει την προσήλωσή του σε μια μικτή, προγονική πνευματικότητα, μεταφράζεται χωρικά. Όπως ακριβώς, στον απόηχο του θανάτου του στις 15 Νοεμβρίου 2010, η ταφή του στο εβραϊκό νεκροταφείο της Εσσαουίρα, που επαναλειτούργησε για την περίσταση, παραπέμπει συμβολικά σε εκείνο της Ασίλα, όπου μυθοπλαστικά τοποθέτησε τον Nahon, τον τελευταίο Εβραίο που θάφτηκε.
Τα γυρίσματα του ντοκιμαντέρ είχαν σχεδόν ολοκληρωθεί πριν από τις 7 Οκτωβρίου 2023, αλλά το μοντάζ του πραγματοποιήθηκε καθ' όλη τη διάρκεια αυτής της αφόρητης περιόδου γενοκτονίας. Η Simone Bitton λέει ότι άντεξε γιατί, μπροστά στην καταστροφή, αυτό ήταν ένα χρέος. Ο Edmond Amran El Maleh ήταν ένας από εκείνους τους σπάνιους Άραβες Εβραίους, απαρηγόρητος για την πολιτική απαγωγή που πραγματοποιήθηκε στο Μαρόκο, όπως και στην Αλγερία, την Τυνησία ή το Ιράκ, πάνω στα ερείπια του ναζισμού, καθώς ήταν ασυμβίβαστος για τα δικαιώματα των Παλαιστινίων στο κράτος τους και τη νόμιμη επιστροφή τους. Δεν ήταν έτσι ως πολιτικός ακτιβιστής ή ως παραγωγός συμβατικών λόγων, αλλά μάλλον ως υφαντής αφηγήσεων, ως ανακλητής αναμνήσεων και ως αχόρταγος εκτροφέας ακριβών λέξεων.
Ο Driss Ksikes είναι συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας, ερευνητής στα μέσα και τον πολιτισμό και αναπληρωτής κοσμήτορας στην έρευνα και την ακαδημαϊκή καινοτομία στο HEM (ιδιωτικό πανεπιστήμιο στο Μαρόκο).