Vanessa Weihgold ve Bernard Mossé arasındaki Diyalog
İklim değişikliği, biyolojik çeşitliliğin azalması, kaynakların tükenmesi karşısında, insanların davranışlarını değiştirmeleri gerektiğini mantıklı olmalıdır. Ancak, geçişi bir fırsat olarak değerlendirmek, onu ahlaki veya ekonomik bir zorunluluk olarak görmekle kültürümüz ve duygularımızla çelişmektedir.
Ekolojik geçiş bağlamında, kültürel çatışma, farklı kültürler arasındaki bir karşıtlık olarak değil, aynı ülke veya toplum içinde nesilden nesile taklit yoluyla aktarılan baskın alışkanlıklar arasındaki çatışma olarak anlaşılmalıdır: araçla seyahat etmek, et veya süt gibi hayvansal ürünlere dayalı bir diyet, ya da plastik ambalajlı ürünler satın almak gibi...
Kültürel çatışma değişime engel olabilir
Bugün, II. Dünya Savaşı'ndan sonra toplumu oluşturan bu davranış temelini sorgulamak acil hale geldi. Bu aciliyet durumunda duyguların payı, yaşam biçimimizin bağımlı olduğu karşılıklı bir etkileşimde dünya ile müzakere yeri olarak önemlidir. Ancak bu, birey ve toplum için değerler ve alışkanlıklar konusunda çatışmalara neden olur; bir kültürün modelini sorgulamaya hazır olmayan bir kültürde. Yapılması gerekenlerle en çok insanın yaptığı şey arasında bir uyumsuzluk vardır, "eskiden olan dünya"nın konforunda kalmaya eğilimli olma doğal eğilimine karşı.
Canlı ve mineral konusundaki anlatımı değiştirmemiz gerekiyor
İnsanın tükettiği her şey Dünya'dan gelir. Yaşamaya devam edebilmesi için Doğa'yı koruması gerekir. Ancak, insan kaynakları tükenene kadar kullanarak süper bir parazit gibi davranıyor. Toplumsal sorumluluk, insanın tüketirken yenilenme, ekolojik sürdürülebilirlik, tüketilen enerji ile mevcut enerji arasındaki denge gibi konuları düşünmesini gerektirir. Kısacası, insanın parazit davranışından symbiyot davranışına geçmesi beklenir; yaratıcıya saygı duyan ve Dünya'yı bir kaynak olarak görmeyi bırakan bir davranış sergilemesi gereklidir.
Bu avcı tavrı, her iki tarafın hak ve sorumluluklarının karşılıklılığını içeren sözleşme kavramıyla çelişmektedir. Bu durumda, Dünya'nın hakları ve canlıların hakları nelerdir sorusu ortaya çıkar. Bu hukuki yaklaşım özellikle bazı ülkelerin Anayasası (örneğin Bolivya) aracılığıyla ilerlemektedir. Ayrıca uluslararası kurumlarda ormanlar, nehirler, hayvanlar için tüzel kişilik statüsü ile de ilerlemektedir. İnsanlar açısından da temiz hava soluma hakkı, kirletici maddelerle kirlenmeme hakkı vb. gibi haklarla birlikte. Bu, insan ile çevresi arasındaki kavramsal devrimdir. Ancak, bir sözleşmeden daha fazlası olarak, Doğa ile İnsan arasında bağ kurması gereken hediye ve karşılıklı hediye kavramıdır.
İnsan kendi kırılganlığının farkına vardı
Ekoanksiyete kitlelerin bir fenomeni haline geldi. İnsan artık kaynaklarının sınırlı olduğunun farkına varıyor ve endüstri devriminden bu yana toplumların büyümesini ve gelişmesini destekleyen modele artık dayanamayacağını biliyor. Bu, 20. yüzyılın tüm paradigmalarının sorgulanması anlamına geliyor. Eğer devam ederse, insanlığın sonunu getirecek olan bir dünya medeniyeti.
Bu algı aynı zamanda yaşadığımız yere de bağlıdır. Özellikle Akdeniz'de, iklim değişikliğinin odak noktasında, sıcaklıkların yükselmesi manzaraları yaprak renklerine ve zamanlamalarına kadar değiştirir ve kişiyi ülkesinden ayrılmadan, filozoflar tarafından iyi araştırılmış bir yabancılaşma hissi olan solastaljiye neden olur. Bu algı özellikle nesillere göre değişir. Gençler yeterince yapılmadığını düşünüyor. Yeterince hızlı değil. Şimdi oynanan ve tehlikede olan kendi gelecekleri olduğunu düşünüyorlar. Artık bilim insanları tarafından modelleştirilen değişikliklere dayanamayacaklarını düşünüyorlar. Bireysel eylemlerin ve davranış değişikliklerinin yeterli olmayacağını düşünüyorlar. Dünya genelinde liderlerin yapması gerekenleri yapmadığını düşünüyorlar. Bu nedenle, giderek radikal hale gelen aktivist hareketlerin ortaya çıkması.
Şaşkınlık ve adaletsizlik hissi
Ancak şu anda baskın ve bulaşıcı olan şey hareketsizliktir. Birey kendini çaresiz hisseder; şirketler rotaları belirlemenin hükümetlerin görevi olduğunu söyler; hükümetler ise model değişikliğinin, toplumların davranışlarında radikal bir değişiklik olmadan mümkün olamayacağını söyler. Gerçek şu ki, hareket etme kapasitesi engellenmiştir, çünkü şu anda en fazla kaynağı tüketen ve en zengin olan toplumlar, model değiştirmekte isteksizdir ve değiştirmek istemezler. Ve iklim değişikliğinin etkilerini en yoğun şekilde hissedenler, etkisi en az olanlardır. Aynı anda, kaynakları en fazla tüketen toplumlarda, en düşük sosyal sınıflar, yani sistemin en az faydasını görenler, kirlilik, sağlıksız beslenme vb. gibi şeyleri en çok yaşayanlardır. Bu da haksızlık duygusuna neden olur ve başka bir gözlemle çiftlenir: en endüstrileşmiş ülkeler, ABD, Çin, Avrupa, Japonya, aynı zamanda yaşam tarzlarını kökten değiştirmeye en az istekli olanlardır. Ancak, aynı gezegende, her şey birbiriyle bağlantılıdır. Bir ülke CO2 üretimi az olan, erdemli bir ülke olduğu için iklim değişikliğinin etkilerinden korunmuş olmaz; kuraklık veya bazı adaların su seviyesinin yükselmesi nedeniyle programlanmış yok oluşu gibi. Bu da bir haksızlık duygusuyla birlikte kaçınılmazlık hissine yol açar.
Değişim bir domino etkisiyle gerçekleşir
Şirketlerin örneği ilginçtir. Yönetim, çevre dostu davranışları teşvik edip benimser ve çalışanların önerilerini dikkate aldığında, tüm yapı olumlu bir dinamiğe sürüklenir. Bu hatta işe alma üzerinde bir etkisi bile vardır: artık seçim yapabilen gençler, mezun veya eğitimli oldukları için, bu sürece girmek isteyen şirketleri tercih ederler. İnsanlara güç vermek, şu anda ortaya çıkan ve alternatif bir model öneren hareketlerin tüm gücüdür. Katılımcı, yerel yaklaşım, değişimin itici gücüdür.
Üretim ve tüketim modelinin değişmesi, sadece insanı çevresine yeniden bağlayan bir anlatıma dayalı bir toplum modelinin değişmesiyle gerçekleşebilir.
*Vanessa Weihgold, Aix-Marseille Üniversitesi'nde felsefe doktora öğrencisidir ve Almanya'daki Tübingen Üniversitesi'nde felsefe üzerine tezi üzerinde çalışmaktadır. Tezi, iklim değişikliği ve çevre bozulması ile ilişkili duygu üzerine odaklanmaktadır.
*Bernard Mossé bir tarihçidir, Eğitim Araştırma Formasyon Sorumlusu, NEEDE Akdeniz Derneği.
Referanslar
Norgaard, K.M. (2011): "İnkar İçinde Yaşamak: İklim Değişikliği, Duygular ve Günlük Hayat", Massachusetts.
Hickman, C., Marks, E., Pihkala, P., Clayton, S., Lewandowski, R.E., Mayall, E.E., Wray, B., Mellor, C. ve Susteren, L. van (2021): "Çocuklarda ve gençlerde iklim kaygısı ve hükümetlerin iklim değişikliğine yanıtına ilişkin inançları: küresel bir araştırma", The Lancet Planetary Health, 5, 12, e863‑e873.
Serres, M. (2020): Doğal Sözleşme, Paris.
Moore, Jr., B. (1979): Adaletsizlik: itaatin ve isyanın sosyal temelleri, Londra.
Baptiste Morizot (Morizot, B. (2019): "Bu sürgünsüz yurt özlemi. Gelecek kötü hava etkileri", Eleştiri, sayı 860-861, 1, 166-181.)
İlişkisel Olarak
Kałwak, W. ve Weihgold, V. (2022): "Ekolojik Duyguların İlişkisel Yapısı: İklim Krizine Psikolojinin Bireysel Dayanıklılık Olarak Yanıtı Üzerine Disiplinler Arası Bir Eleştiri", Frontiers in Psychology, 13.
Bu yazıda, işyerinde çevreye duyarlı davranış üzerine odaklanacağız.
Yuriev, A., Boiral, O., Francoeur, V., Paillé, P. (2018): “İşyerinde çevreci davranışlara yönelik engellerin üstesinden gelmek: Sistematik bir inceleme”. Journal of Cleaner Production.
İklim değişikliği ile başa çıkma konusundaki hareketsizlik hakkında Robert Gifford, R. (2011) : “Hareketsizliğin ejderhaları: iklim değişikliğini sınırlayan psikolojik engeller”, American Psychologist.