Bisedë mes Vanessa Weihgold dhe Bernard Mossé
Përballë ndryshimeve klimatike, shuarjes së biodiversitetit, shfrytëzimit të burimeve... racionaliteti duhet të çojë popullatat të ndryshojnë sjelljen e tyre. Megjithatë, të shohësh tranzicionin si një mundësi dhe jo si një detyrim moral apo ekonomik hyn në konflikt me kulturën tonë dhe emocionet tona.
Në kontekstin e tranzicionit ekologjik, konflikti kulturor nuk duhet të kuptohet si një kundërshti mes kulturave, por, brenda një vendi të njëjtë, të një shoqërie të njëjtë, si kundërshti mes zakoneve dominuese, të transmetuara përmes mimetizmit, nga një brez në tjetrin, siç janë: udhëtimi me makinë për udhëtimet e tyre, një regjim ushqimor i bazuar në mish ose produkte të lindura nga blegtorësia si qumështi, ose blerja e produkteve nën mbajtëse plastike...
Konflikti kulturor është një pengesë për ndryshimin
Tani, është e nevojshme të sfidohet kjo baza sjelljeje që krijoi shoqërinë pas Luftës së Dytë Botërore. Në këtë emergjencë, emocionet luajnë një rol kyç si vendi i negociatës me botën, në një shkëmbim reciprok nga i cili varet mënyra jonë e jetesës. Por kjo shkakton konflikte, për individin dhe shoqërinë, në lidhje me vlerat, praktikat në një kulturë që nuk është e gatshme të sfidojë modelin e saj. Ka një mosmarrëveshje midis atyre që duhet të bëhet dhe tendencës natyrore për të vepruar si shumica, për të qëndruar në komoditetin e "botës së mëparshme".
Na duhet të ndryshojmë narracionin mbi gjallën, por edhe mbi mineralet
Çdo gjë që njeriu konsumon vjen nga Toka. Që të vazhdojë të jetë, duhet të ruajë Natyrën. Megjithatë, ai vepron si një super parazit që përdor burimet deri në shkëputje. Përgjegjësia shoqërore do të kërkonte që ai të përdorë duke menduar për rigjenerimin, qëndrueshmërinë mjedisore, ekuilibrin midis energjisë së konsumuar dhe asaj që ekziston. Në këtë mënyrë, ai duhet të kalojë nga një sjellje "parazite" në atë të "simbiotit" që respekton atë që e ushqen dhe të ndalojë të flasë për Tokën si burim.
Kjo qëndrim i sjellshëm është në kundërshtim me konceptin e kontratës që përfshin reciprocitetin e të drejtave dhe detyrave të secilës prej palëve. Atëherë lind pyetja se çfarë janë të drejtat e Tokës dhe të drejtat e qenies së gjallë. Ky qasje juridike përparon veçanërisht përmes Kushtetutës së disa vendeve (për shembull, Bolivisë). Po ashtu në nivelin e institucioneve ndërkombëtare me statusin e personës juridike për pyjet, lumenjtë, kafshët. Në nivelin e njerëzve gjithashtu, me të drejtën për të frymëzuar ajër të pastër, për të mos u ndotur më nga substancat e ndotura, etj. Është një revolucion konceptual i raportit midis njeriut dhe mjedisit të tij. Por, më shumë se një kontratë, është koncepti i dhurimit dhe kundërdhënies që duhet të lidhë Natyrën me Njeriun.
Njeriu ka ndërgjegjësuar për vulnerabilitetin e tij
Ekoansieteti është bërë një fenomen masiv. Njeriu po e kupton se burimet e tij tani janë të kufizuara dhe se nuk do të jetë në gjendje të mbështesë modelin që ka çuar në rritjen dhe zhvillimin e shoqërive që nga revolucioni industrial. Kjo është një sfidë për të gjitha paradigmat e shekullit të 20-të. Një qytetërim-botë që, nëse vazhdon, do të çojë në fundin e njerëzimit.
Kjo perceptim varet gjithashtu nga vendndodhja jonë. Në Mediterrane në veçanti, pikë e nxehtë e ndryshimit klimatik, rritja e temperaturave ndryshon peizazhet deri te ngjyra e gjethes dhe temporaliteti i tyre, duke shkaktuar, pa lënë vendin tonë, një ndjenjë të huajur mirë studiuar nga filozofët: solastalgjia. Ky perceptim është veçanërisht gjeneracional. Të rinjtë vlerësojnë se nuk po bëhet mjaft. Jo mjaft shpejt. Që është të ardhmja e tyre që po vendoset tani dhe është e kompromentuar. Që nuk do të mbijetojnë ndryshimet e modeluara tashmë nga shkencëtarët. Ata kanë përshtypjen që veprimet, ndryshimet e sjelljeve individuale nuk do të jenë të mjaftueshme. Që udhëheqësit kudo në botë nuk po bëjnë atë që duhet. Kështu që shfaqen lëvizje aktiviste, gjithnjë e më radikale.
Shqetësim dhe ndjenja e padrejtësisë
Ndonjëherë mosveprimi është dominues dhe i përhapur sot. Individi ndjehet i paarmatosur; kompanitë thonë se është detyrë e qeverive të caktojnë drejtimet; qeveritë thonë se ndryshimi i modelit nuk është i mundur pa një ndryshim radikal të sjelljes së popullsive. Në fakt, kapaciteti i veprimit është i frenuar, sepse aktualisht shoqëritë më të pasura, të cilat janë ato që konsumojnë më shumë burime, nuk mund të, nuk duan të ndryshojnë modelin. Dhe ata që vuajnë më shumë nga efektet e ndryshimit të klimës janë ata që kanë më pak ndikim. Në të njëjtën kohë, në shoqëritë më konsumatore të burimeve, janë shtresat sociale më të varfra, prandaj që përfitojnë më pak nga sistemi, që vuajnë më shumë nga ndotjet, ushqimi i keq, etj. Kështu që ndjenja e padrejtësisë, e shoqëruar me një vlerësim tjetër: shtetet më industrializuar, SHBA, Kina, Evropa, Japonia janë gjithashtu ata që janë më pak të gatshëm të ndryshojnë radikalisht mënyrën e tyre të jetesës. Megjithatë, në një planet të vetme, gjithçka është e ndërlidhur. Kjo nuk është sepse një vend është i mirë, prodhon pak CO2, që është i sigurt nga efektet e ngrohjes globale; qofte se bëhet fjalë për thatësi ose, për disa ishuj, për shuarjen e tyre të programuar për shkak të ngritjes së ujërave. Prandaj, një ndjenjë e padrejtësisë shoqërohet me një ndjesi të paprekshme.
Ndryshimi kalon përmes një efekti domino
Shembulli i kompanive është interesant. Kur menaxhmenti promovon dhe adopton një sjellje pro-ambientale dhe merr parasysh propozimet e punonjësve, është gjithë struktura që përfshihet në një dinamikë të mirë. Ka madje një efekt në rekrutim: të rinjtë që kanë zgjedhje për shkak të diplomës ose trajnimit, tani preferojnë kompanitë që duan të hyjnë në këtë proces. Të japësh pushtet njerëzve, është gjithë fuqia e lëvizjeve që po ngriten dhe që propozojnë një model alternativ. Përparimi pjesëmarrës, lokal, është një element udhëheqës i ndryshimit.
Ndryshimi i modelit të prodhimit dhe konsumit mund të ndodhë vetëm përmes një ndryshimi të modelit të shoqërisë që mbështetet në një narrativ që rilidh njeriun me mjedisin e tij.
*Vanessa Weihgold, është doktorante në filozofi në Universitetin e Aix-Marseille dhe në universitetin e Tübingen në Gjermani dhe po shkruan tezën e saj në filozofi për emocionin në lidhje me ndryshimet klimatike dhe degradimin e mjedisit.
*Bernard Mossé është historian, përgjegjës për Formimin, Arsimin dhe Kërkimin për Shoqatën NEEDE Mediterranée.
Referencat
Norgaard, K.M. (2011): "Jetë në mohim: Ndryshimet klimatike, emocionet dhe jeta e përditshme", Massachusetts.
Hickman, C., Marks, E., Pihkala, P., Clayton, S., Lewandowski, R.E., Mayall, E.E., Wray, B., Mellor, C. dhe Susteren, L. van (2021): "Anksioziteti klimatik te fëmijët dhe të rinjtë dhe besimet e tyre në lidhje me reagimet e qeverisë ndaj ndryshimeve klimatike: një sondazh global", The Lancet Planetary Health, 5, 12, e863‑e873.
Serres, M. (2020): Kontrata natyrore, Paris.
Moore, Jr., B. (1979): Injustice: bazat sociale të bindjes dhe revoltës, Londër.
Baptiste Morizot (Morizot, B. (2019): "Kjo mungesë e vendit pa dëbim. Efektet e motit të keq që vjen", Kritikë, nr. 860-861, 1, 166-181.)
Në lidhje me relacionet
Kałwak, W. dhe Weihgold, V. (2022): "Relacionaliteti i emocioneve ekologjike: Një kritikë ndërdisciplinore e rezilienca individuale si përgjigja e psikologjisë ndaj krizës klimatike", Frontiers në Psikologji, 13.
Mbi sjelljen pro-ambientale në vendin e punës
Yuriev, A., Boiral, O., Francoeur, V., Paillé, P. (2018): "Te tejkaluar pengesat e sjelljeve pro-ambientale ne vendin e punes: Nje shqyrtim sistematik". Revista e Prodhuimit te Paster.
Në lidhje me pamundësinë përballë ndryshimeve klimatike Robert Gifford, R. (2011): "Dragoi i pamundësive: pengesat psikologjike që kufizojnë zbutjen dhe adaptimin ndaj ndryshimeve klimatike", Psikologu Amerikan.